В н. э именуется классическим, или эпическим, что связано с созданием в течение этого времени эпоса и других классических литературных памятников на санскрите. План: Переход от брахманизма к индуизму Священная литература



Дата08.03.2018
өлшемі229.02 Kb.
Классический индуизм
Индуизм в период своего развития приблизительно с IV в. до н. э. по VII в. н. э именуется классическим, или эпическим, что связано с созданием в течение этого времени эпоса и других классических литературных памятников на санскрите.
План:

1. Переход от брахманизма к индуизму

2. Священная литература смрити

3. Варнашрама и санскары

4. «Рамаяна»

5. «Махабхарата»

6. «Бхагавадгита»

7. Пураны

8. Шакти

9. Тримурти

10. Брахма и Сарасвати

11. Вишну и Шри Лакшми

12. Космология индуизма

13. Шива и его семья

14. Раджа-йога
1. Переход от брахманизма к индуизму

Индуизм начинает формироваться сразу после появления буддизма и джайнизма. Напомним, что буддизм и джайнизм не признавали авторитет Вед и деления общества на варны. Эти учения возникли в среде кшатриев как реакция на засилье брахманов в религиозной жизни и как радикальное выражение духовных поисков эпохи создания ранних Упанишад.

Во второй половине I тысячелетия до н. э. буддизм и джайнизм значительно потеснили брахманизм. В это время арии, заселившие весь север Индии вплоть до Ганга, постепенно продвигались на юг, включая в свои владения все новые народы, имевшие собственные верования. С северо-запада на Индостан приходили новые пастушеские племена, и у них также были свои религиозные традиции. Образовывались новые княжества, в которых ариев становилось все меньше, а туземцев и пришельцев все больше, но они совершенно были исключены из религиозной жизни брахманизма. При этом общины буддистов и джайнов принимали всех, независимо от происхождения, и всем обещали спасение от сансары.

Чтобы выжить, брахманизму сначала пришлось постепенно стать, во-первых, религией не только брахманов, и во-вторых, не только ариев. Напомним, что в поздних Упанишадах окончательно устанавливается точка зрения на ведийских и неведийских богов как на проявления высшей реальности — Брахмана. Индуизм возник в результате многовекового процесса синтеза брахманизма и неарийских культов, представлений и практик. На первое место формирующегося индуистского пантеона выдвинулись Вишну и Шива, отождествленные с Брахманом.

Во время империи Гуптов (IV – VI вв. н. э.) индуизм стал господствующей религией в стране. Буддизм оказывал на индуизм сильное влияние, в свою очередь испытывая влияние последнего. Предполагают, что под влиянием буддизма индуисты отказались от кровавых жертвоприношений, завели монастыри и храмы, стали поклоняться священным изображениям. Но в Индии буддизм все больше был тесним индуизмом, пока в XIII в., под ударами мусульман, окончательно не ушел из страны, сохранившись до на наших дней только на крайнем севере (нынешние Непал и Сикким) и юге (о. Шри-Ланка).
2. Священная литература смрити

Вынужденная демократизация брахманизма привела к возникновению вторичных священных писаний, по большей части доступных низкорожденным и женщинам. Начиная приблизительно с середины первого тысячелетия до н. э. на санскрите создаются тексты смрити (букв. «память») — священного предания индуизма. В состав смрити вошли:



  • веданга («шесть членов»), включавшие трактаты по фонетике, грамматике, метрике, этимологии, астрономии и богослужению;

  • дхармасутры и дхармашастры (сборники законодательных и этико-религиозных предписаний);

  • эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата»;

  • пураны («древние») — мифологические сборники.


3. Варнашрама и санскары

Классическая для индуизма концепция варнашрамы, согласно которой общество делится на четыре религиозно-социальных ранга (варны), окончательно оформилась в дхармасутрах и дхармашастрах. Из этих текстов особенно важны «Законы Ману» (Манусмрити, II в. до н.э. - I в. н.э.). Ману — прародитель нынешнего человечества, которого, согласно пуранам, Вишну спас от мирового потопа, приняв облик рыбы.

Перейти в более высокую варну мужчина мог только в силу исключительных заслуг. Если женщина выходила замуж за человека, по рождению на одну варну выше ее, то их дети получали варну отца. Все прочие браки между представителями разных варн считались незаконными, и дети, рожденные в таких браках, становились изгоями, «неприкасаемыми» (сами себя они называют далитами, т. е. «угнетенными»).

Изначально к неприкасаемым относились аборигены диких племен, до сих пор существующих в труднодоступных местах Индии. Также неприкасаемыми становились те, кто грубо нарушал законы ритуальной чистоты (например, ел вместе с неприкасаемыми), и люди ритуально нечистых занятий (уборка, стирка, выделка кожи, кремация трупов и др.). Со временем внутри варн происходило деление на замкнутые этнические, профессиональные и религиозных группы — джати («рождение»), которые европейцы называют португальским словом каста.

Кастовая система — важнейшая и характерная черта индуизма. До сих пор ортодоксальные индуисты считают, что принять индуизм невозможно: индуистом можно только родиться в какой-либо касте в соответствии со своей кармой. Каста, наряду с местом проживания и стадией жизни, определяют индивидуальную дхарму (особенности религиозной жизни индуиста, прежде всего, его обязанности).

Современный индуизм насчитывает тысячи каст. Кастовая система была официально запрещена в Индии после Второй мировой войны, но фактически она продолжает существовать и играть огромную роль в жизни индийского общества. В современной Индии представителей трех высших варн (брахманов, кшатриев, вайшья) вместе взятых меньше, чем неприкасаемых и шудр (среди которых уже давно, конечно, нет рабов).

Всю жизнь индуиста сопровождают священнодействия — санскары. Расскажем об основных из 16 санскар, предназначенных для тех, кто принадлежит к 3 высшим варнам.

После рождения младенца омывают в кислом коровьем молоке. На 12 день совершается санскара наречения имени. Следующая важнейшая санскара сопровождает начало обучения Ведам. Как правило, для брахманов обучение начиналось в 8 лет, для кшатриев — в 10, для вайшья — в 12. Те, кто прошел обряд посвящения в ученики гуру-брахмана (упанаяну), всю жизнь носят священный шнур, надетый через левое плечо, и называются «дваждырожденными» (двиджа). Это новое символическое рождение означает вступление в первую ашраму ученичества. Слово ашрама («прибежище») имеет два значения: одного из 4 этапов жизненного пути двиджа и места, в котором вокруг гуру живут подвижники.

Ученик брахмана называется брахмачарин. Он переселяется в дом гуру и дает обеты беспрекословного ему послушания и целомудрия. Обучение заканчивалось в разном возрасте, чаще всего — вскоре после того, как юноше исполнялся 21 год. Дольше, даже до 48 лет, учились только дети некоторых брахманских родов, которые должны были заучивать большие части Вед. Нужно заметить, что Веды вообще не принято читать по книге. На уроках брахман декламировал мантры самхит по памяти, а ученики слушали и учили наизусть. В наше время обычно заучивают только несколько основных мантр. Окончание обучения — также санскара, включающая ритуальное омовение и дакшину — плату за учебу в форме дара учителю.

За обучением следует санскара брака, который заключается по выбору родителей внутри касты. Родители невесты должны обеспечить ее приданым, размеры которого столь велики, что новорожденных девочек в бедных семьях нередко убивали. После свадьбы жена берет фамилию мужа и переходит в дом к его родителям, становясь членом их семьи. Ее главная обязанность — рожать как можно больше детей. Развод, конечно, исключается. В случае смерти мужа, благочестивая жена должна была совершить сати — сжечь себя на его погребальном костре. Отказ означал для женщины нищету и всеобщее презрение до конца жизни. Самосожжение вдов изредка происходит в Индии и сегодня.

Мужчина после женитьбы вступает во вторую, и важнейшую, ашраму: он становится грихастха — домохозяином.

Главная обязанность домохозяина — соблюдение дхармы (религиозного закона), прежде всего — поддержание священного огня семейного очага, принесение утром, в полдень и вечером бескровных жертв богам и поминовение предков до седьмого колена. В идеальной схеме основными текстами для изучения домохозяином считаются Брахманы, однако в действительности обязанности грихастхи изложены в дхарма-сутрах и грихья-сутрах.

Помимо исполнения дхармы, брак служит для достижения домохозяином артхи и камы. Артха — это карьера, материальный достаток и приобретение общественного уважения. Наиболее подробно принципы артхи были разработаны для раджей и кшатриев (правителей и воинов). Кама — это чувственные наслаждения, средства достижения которых приводятся в трактате кама-сутра. Супругам, особенно жене, предписывается хранение верности. Со временем, в индуизме установился моногамный брак. До сих пор в Индии соблюдаются строгие правила общественной нравственности. Внебрачные связи порицаются. Публично проявлять свои чувства, даже к жене (например, взять ее за руку), считается верхом неприличия.

После того, как домохозяин устроит брак своего старшего внука, приходит время ему отойти от дел. Он совершает обряд торжественной передачи огня домашнего очага старшему сыну и вступает в третий период своей жизни — ашраму ванапрастхи (лесного отшельника), что подразумевает уход в лес для изучения Араньяк («лесных трудов») и практики «внутреннего жертвоприношения». Но обычно ванапрастха просто поселяется в отдельном домике где-нибудь за городом или на краю своего владения, часто вместе с женой. Прекращается его служение артхе и каме, остается только дхарма, в которой ванапрастха наставляет молодых.

В возрасте после 70 лет наступает время заключительного этапа жизни — ашрамы саньясина. Если дхарма-сутры говорили, что саньясином (аскетом) может стать только брахман, то уже в «Махабхарате» эта ашрама считается доступной для всех дваждырожденных. Принятие саньясы означает отречение от своей варны, от любого имущества, даже от своего имени. Саньясин, или садху («праведник») может иметь только одну одежду и не должен заботиться о пропитании. Садху молча проходят через селения с чашами для подаяний, не обращая внимание на то, кто и что им туда кладет и кладет ли вообще. Есть следует так, чтобы не чувствовать вкуса и запаха пищи, для чего из еды лепят один ком. Разговаривать саньясин должен только на духовные темы. Его ведийские тексты — Упанишады, его занятие — йога, его цель — мокша, лучший для него образ жизни — непрерывное паломничество по святым местам.

Последняя, посмертная санскара — кремация. Далее следуют регулярные обряды поминовений — шраддха. Оставшиеся после сожжения тела кости опускают в проточную воду. Считается, что если предать останки священной реке Ганге, особенно в месте впадения в нее притоков, то мокша обеспечена. Поэтому, а также из-за необходимости совершать священные омовения, саньясины стараются странствовать вдоль рек. Чувствуя приближения смерти, многие из них приходят в священный город Варанаси (Бенарес) у слияния Ганги и Джамны. Если родственники саньясина неизвестны, то его труп погружают в реку или закапывают без кремации. Богатые индуисты, во множестве живущие за границей, специально заказывают самолеты, чтобы после смерти их останки (обычно пепел) могли быть преданы Ганге.

Приведенное описание варнашрамы есть некий образец, и в реальности далеко не все становятся ванапрастха, не говоря уже о принятии саньясы. Тем не менее, и сегодня в Индии можно встретить бывших крупных чиновников, финансистов, предпринимателей, добровольно ставших нищими саньясинами.

Конечно, среди индуистских садху далеко не все старики. Когда дваждырожденный становится саньясином ранее положенного возраста, то он, отказываясь от брака, отрекается от варнашрамы. Если он решит вернуться в мир, то станет непрекасаемым.

Саньясины могут странствовать поодиночке и группами, могут жить как отшельники или под руководством гуру в монастырях, которые бывают двух типов: ашрамы — небольшие общины, в которые открыт доступ мирянам; матхи — крупные, закрытые для мирян монастыри, которые появились в индуизме в Средние века.
4. «Рамаяна»

Следующий круг текстов смрити — древнеиндийский эпос, т. е. поэмы «Махабхарата» (V в. до н. э. - IV в. н.э.) и «Рамаяна» (IV - III вв. до н. э.), по праву считаются одними из величайших литературных произведений за всю историю человечества.

«Рамаяна» («Деяния Рамы») повествует о бесчисленных приключениях, которые пережил царевич Рама, пока с помощью бога-обезьяны Ханумана освобождал свою жену Ситу, похищенную царем-демоном Раваной на остров Ланка. В культуре Индии Рама стал образцом правителя и вообще мужчины, Сита — образцом верной супруги.

Эпос сложился в эпоху, когда начали обособляться течения индуизма — вишнуизм и шиваизм. В контексте вишнуизма Рама осмысляется как аватара («нисхождение» на землю) бога Вишну.


5. «Махабхарата»

«Махабхарата» («Великие бхараты», т. е. потомки Бхараты, легендарного родоначальника царей северной Индии) — эпическая поэма в 100 тыс. шлок (двустиший); по своему объему она в несколько раз длиннее «Илиады» и «Одиссеи» вместе взятых. В поэме рассказывается о борьбе между пятью братьями (сыновьями разных богов) из рода Пандавов и сотней их двоюродных братьев из рода Кауравов за царство бхаратов, которое было разделено между ними пополам. Глава Кауравов — Дурьодхана, движимый завистью, вызывает главу клана Пандовов на игру в кости. Обманом он достигает победы: глава Пандовов проигрывает сначала свою половину царства, а потом и себя, и Драупади (жену всех пяти Пандавов), и своих братьев в рабство Кауравам. Совет старейшин признает проигрыш царства, но не признает проигрыш жены и братьев.

Назначается новый поединок, Дурьодхана снова выигрывает. По его условиям, Пандавы, чтобы вернуть себе царство, должны на 12 лет поселиться в лесах, и еще один год жить среди людей, но так, чтобы их никто не узнал. После многочисленных приключений во время жизни Пандавов в лесах и исполнения ими всех условий, Дурьодхана отказывается вернуть им царство. Кланы готовятся к войне, собирая союзников среди правителей Северной Индии, причем, поскольку все князья друг другу родственники и друзья, то они должны идти на войну за того, кто первый попросит о поддержке. К правителю княжества Ядавов, по имени Кришна, гонцы Дурьодханы и Пандава Арджуны пребывают, когда тот спит. Гонец Дурьодханы прискакал раньше, но проснувшись, первым Кришна увидел гонца Арджуны и тому предоставляется право выбрать или войско Кришны, или его самого, причем Кришна не будет сражаться.

Арджуна прозревает, что под видом князя Кришны скрывается сам Бхагаван (Господь), и он выбирает Кришну. Это предопределяет исход войны: в ходе битвы многомиллионных армий на поле Куру, которая длится 18 дней, все Кауравы погибают. Однако победа в гражданской войне никому не приносит счастья: в бою гибнут все родственники и друзья Пандавов, а после войны — и они сами. Княжество Кришны, чье коварство приводит Пандавов к победе, разрушается, а его самого по ошибке убивает охотник. Но поскольку все герои поэмы, включая Кауравов, доблестно сражались и тем исполнили дхарму (долг) кшатриев, то они все вместе после смерти попадают в небесное царство Индры.

В эпосе и «Законах Ману» место отца и главы богов занимает Брахма (муж. род). В его лице обретает конкретный мифологический облик безличный Абсолют — Брахман (ср. р.).
10. «Бхагавадгита»

Основной сюжет занимает меньшую часть «Махабхараты». В течение тысячи лет текст дополнялся множеством вставок мифологического, легендарного и религиозно-философского характера, наиболее важная из которых — «Бхагавадгита» («Песнь Господня»), добавленная к основному тексту «Махабхараты» приблизительно в III в. н. э.

«Бхагавадгита» начинается с построения войск перед битвой на поле Куру. Арджуна видит в рядах войск Кауравов своего учителя воинских искусств, своего дядю, своего деда и других родственников. И он отказывается сражаться, говоря, что пусть он лучше будет рабом Кауровов, чем совершит адхарму («беззаконие»), убив близких. Тогда Кришна, возничий его боевой колесницы, обращается к нему с наставлением, убеждая начать сражение.

Кришна разъясняет Арджуне три пути ко спасению, т. е. к освобождению от сансары и воссоединению с Атманом-Брахманом, явленном в лице Бхагавана Кришны.

«Путь познания» (джняна-марга, или джняна-йога) заключается в осознании своего единства с Абсолютом. Кришна напоминает Арджуне, что, согласно Упанишадам, все воины, которых он видит, все люди, вообще все существа, и он сам, и Кришна суть Одно — Атман-Брахман, и Его нельзя убить. Атман человека вовлечен в сансару, он бессмертен, он меняет тела, как одежду. Убив тело, не убьешь дух, атман, потому не совершишь убийства.

«Путь дел» (карма-марга, или карма-йога) состоит в соблюдении дхармы (религиозного закона и сословного долга). «Лучше плохо исполнить свой долг, чем хорошо - чужой,» - говорит Кришна. Дхарма Арджуны как воина-кшатрия — сражаться, иначе его могут обвинить в трусости, а что может быть хуже для воина?

«Путь преданности» (бхакти-марга, или бхакти-йога) заключается в преданном служении и любви к Богу и есть лучший и легчайший путь ко спасению, доступный всем без исключения. Бхакти состоит в том, что человек всегда помнит о Боге и все свои дела совершает не ради достижения результатов, а ради Бога, исполняя Его волю. Арджуна должен воевать не для отмщения Кауравам, не для завоевания престола, но чтобы исполнить волю Кришны, желающего восстановления справедливости. Арджуна все еще сомневается, и Кришна напоминает ему, что в его лице тот имеет дело с аватарой Вишну: «Выше меня нет ничего... Я — вкус воды... Я — блеск луны и солнца, во всех Ведах Я — живоносное Слово… Я — сущность человека, чистый запах в земле, в огне — сиянье, жизнь во всех существах. Я — подвижников подвиг, я — вечное семя существ... Я — начало Вселенной, Все от Меня происходит».

Арджуна просит Кришну явить ему свой истинный, божественный облик. Кришна преображается перед Арджуной, и тот видит огромную фигуру, заполняющую собой все пространство до неба. Она «сверкает ярче тысячи солнц», у нее бесчисленное множество гигантских голов, пылающих глаз, чудовищных отверстых ртов, в которых торчат исполинские клыки. В эти страшные пасти устремляются люди.

«Я, Время, — объявляет Кришна пораженному Арджуне, — Я миры разрушаю... И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обеих ратях... Рази не колеблясь!» Арджуна умоляет Кришну принять свой человеческий облик, и когда тот вновь оборачивается его возницей, начинает бой...

«Махабхарата» стала своего рода энциклопедия индуизма, а «Бхагавадгита» — его важнейшим священным текстом. Традиционный тип богословского трактата в ортодоксальном индуизме — толкования на «Бхагавадгиту». Хотя формально священным писанием индуизма считаются Веды, именно «Бхагавадгиту» называют «Библией индуизма».


7. Пураны

18 «больших» (канонических) пуран были созданы в основном в 1 тыс. н. э. «Малые» пураны составлялись примерно с 500 г. в течение еще нескольких веков, причем не только на священном санскрите, но и на региональных языках Индии. В пуранах говорится, что даже просто слушая их, человек избавляется от воздаяния за грехи и достигает спасения. Пураны содержат мифы, связанные с множеством богов и богинь, составивших пантеон индуизма, в который неведийские божества были включены как аватары и вьюхи («явления») Вишну, а также как дети Шивы или как его различные проявления. Каждому богу были присвоены свои ездовые животные (вахана) и символические предметы, присутствующие в их изображениях. Обособление культов Вишну и Шивы отразилось в мифологии как их соперничество за место высшего бога.


8. Шакти

По мере распространения индуизма на Индостане происходила ассимиляция культов плодородия, сохранявшихся с доарийских времен. Главным объектом поклонения в этих культах были и остаются туземные богини - покровительницы поселений. В мифологию индуизма они вошли как жена Вишну Шри Лакшми и жена Шивы, почитаемая в различных формах и проявлениях под разными именами (Сати, Парвати, Дурги, Кали и множества местных богинь). Теологически каждая богиня осмысляется как форма шакти - силы Бога, с помощью которой тот, будучи сам по себе пассивным и запредельным, создает мир и действует в нем. Таким образом, шакти считается неотъемлемо присущей Богу как Создателю и Вседержителю. К началу Средних веков сложился собирательный образ Великой богини (Дэви или Махадэви), олицетворенной Шакти. Отдельные богини стали считаться ее проявлениями.


9. Тримурти

Возможно, что во второй половине I тыс. до н. э. был краткий период, когда прародителем богов, демонов и людей, создателем, хранителем и разрушителем мира выступал Брахма — покровитель брахманов. Так или иначе, эта роль постепенно перешла к Вишну и Шиве. Пытаясь систематизировать мифологию, к V в. н. э. брахманы создали концепцию тримурти — триады верховных богов, в которой Брахма исполняет функции создателя, Вишну — хранителя, а Шива — разрушителя мира. При этом все три бога суть Одно, поскольку являются высшими проявлениями Единого Божества — Брахмана. У каждого бога тримурти есть своя райская обитель.


10. Брахма и Сарасвати

Брахма изображается сидящим на лотосе (это одно из священных растений индуизма). У него 4 красных бородатых лица, обращенные на 4 стороны света, 4 или 8 рук, в которых он держит 4 Веды, четки, жезл, ложку для агнихотры (жертвоприношения огню), иногда лотос. Вахана Брахмы — белый гусь (иногда лебедь).

Райское царство Брахмы, Брахмалока, располагается на вершине священной горы Меру.

Учение о тримурти осталось чисто теоретическим построением, своего культа у тримурти не существует. Культ Брахмы также весьма незначителен. Сейчас ему посвящены только два храма. У ведийской богини Сарасвати, дочери-супруги и шакти Брахмы, нет ни одного храма. Тем не менее, она широко почитается как покровительница музыки, поэзии и наук, а также тех, кто ими занимается. Сарасвати изображается полной спокойствия, в белых одеждах, украшенная белыми цветами (белый цвет — символ чистоты). Она восседает на лотосе или белом лебеде — символе духовной возвышенности и совершенства. Заметим, что почетный титул выдающихся деятелей индуизма — парамаханса («высший лебедь»). В четырех руках Сарасвати держит лютню (искусства), книгу (знания), лотос и четки (духовные практики).


11. Культ Вишну

Большинство индуистов поклоняется Вишну или его аватарам, т. е. «нисхождениям» Вишну на землю под различными обликами для уничтожения демонов, помощи праведникам и восстановления дхармы. Вишну почитается как верховный, милосердный бог, хранитель миропорядка, религиозного закона и устоев общества. Его изображают с телом фиолетового цвета (подобно грозовой туче), с 4 руками, в золотой царской короне и со множеством золотых украшений. Он держит два вида оружия — метательный огненный диск (чакру — солярный символ), скипетр-палицу, а также лотос и морскую раковину (символ изначальных космических вод). Перед началом богослужения в храмах Вишну, жрецы дуют в раковины. Считается, что их звук воспроизводит звучание перового Слова, породившего мир — ОМ.

Учение и мифы об аватарах Вишу изложены в пуранах и «Харивамше» («Родословная Вишну», IV в. н. э.) — приложении к «Махабхарате». Традиционно насчитывается 10 аватар. Это Матсья (Рыба), Курма (Черепаха), Вараха (Вепрь), Нарасимха (Человеколев), Вамана (Карлик), Парашурама («Рама с топором»), Рама, Кришна, Будда и Калки. Из всех автар самостоятельный культ был при династии Гуптов (IV – VI вв.) у Варахи, сейчас существует незначительный культ Нарасимхи, но главными объектами почитания в вишнуизме стали Рама и Кришна, потеснившие в Средние века самого Вишну. Под видом Будды Шакьямуни, полагают вишнуиты, Вишну сошел на землю, во-первых, из сострадания к животным, чтобы остановить принесение их в жертву, во-вторых, для проповеди ложного учения. Будда искушал отступить от санатана дхармы, укрепляя таким образом преданных и соблазняя нестойких.

Последняя аватара Вишну — Калки — должен явиться верхом на белом коне с мечом в руке в конце нынешней эпохи зла (кали-юги). Он покарает грешников, наградит праведников и установит царство справедливости. Образ Калки — самый поздний. Он возник уже в Средние века под влиянием буддизма, ислама и христианства.

Вахана Вишну - царь птиц, получеловек, полукоршун Гаруда, т. е. «пожирающий» грешников (за исключением брахманов). Супруга и шакти Вишну Шри Лакшми весьма популярна среди индуистов, особенно замужних женщин, как даровательница удачи, процветания, богатства, потомства и семейного счастья. Она изображается сидящей на лотосе и держащей их в двух из своих четырех рук. В третьей ее руке - горшок с лекарственными листьями священного дерева вишнуитов тулси, а из четвертой ее руки сыплются золотые монеты. Сита и другие жены и любовницы аватар Вишну считаются формами Лакшми.
12. Космология индуизма

Согласно текстам смрити (дхармашастрам и пуранам), время циклично. В бесконечном чередовании космических циклов возникают и гибнут миры. Малый цикл называется махаюга и состоит из четырех юг: сатья-юги (или крита-юги) — золотого века, трета-юги, двапара-юги и кали-юги (железного века господства зла и невежества), которые соотносятся как 4:3:2:1. От сатья — до кали-юги жизнь постепенно сокращается, дхарма приходит в упадок, появляются беззакония и болезни. Завершает кали-югу пралая — гибель мира от потопа и огня. Махаюга длится 12 000 божественных лет (каждый год такой равен 360 человеческим годам), а 1000 махаюг составляют кальпу, «сутки Брахмы», равные 4 320 000 000 земных лет. «Днем» Брахма-Праджапати творит 3 мира — богов, людей и демонов, а «ночью», когда Брахма спит, они обращаются в хаос.

Брахма живет 100 своих божественных лет (более 155 трлн. земных лет), рождаясь из лотоса, который вырастает из пупа Вишну Нараяны. Последний олицетворяет запредельное, бездеятельное Единое Сущее — Парабрахмана («высшего Брахмана»). Вишну покоится на тысячеглавом змее Ананта («бесконечность»), плавающем в первичных мировых водах. И жизнь Брахмы длится не дольше мигания глаза Вишну! Конец жизни Брахмы означает великое уничтожение мира (махапралая). Шиваитский вариант космогонического мифа отличаются от вишнуитского только тем, что с Брахманом отождествляется безличный аспект Шивы.

Согласно индуистскому календарю, 2000 г. христианского летоисчисления приблизительно соответствует 5102 году кали-юги (ее общая продолжительность 432 000 лет) текущей кальпы Вепря — первого дня 51-го года жизни нынешнего Брахмы.



13. Шива и его семья


Если Вишну — хранитель дхармы, то Шива — нарушитель социальных и религиозных норм (в мифах он, например, ходит голым, соблазняет жен лесных отшельников и курит гашиш). Образ Шивы полон контрастов. Он — суровый аскет и покровитель аскетов-йогинов, карающий бог-отшельник. В то же время он описывается имеющим огромную половую мощь, которая выражает идею порождения им мира. Поэтому основным объектом поклонения для шиваитов служит лингам — фаллический символ Шивы. Нередко лингам соединяется с йони — символом детородного органа жены Шивы, что показывает неразрывное единство Шивы и его шакти. Важнейший атрибут Шивы — трезубец, его вахана — белый бык Нанди. У Шивы несколько форм, но во всех он имеет третий глаз, которым он испускает разрушительный огонь, порожденный его тапасом.

Шива Махайоги («Великий йогин») изображается аскетом с длинными волосами, одетым в шкуры зверей, который медитирует на горе Кайласа в Гималаях, «всегда погруженный в свою безначальность».

Шива Натараджа («Владыка танца») изображается с четырьмя руками, в танце, которым он порождает и разрушает миры. Его фигура помещена в огненный круг — образ сансары. В правой верхней руке Натараджа держит барабанчик (символ звука ОМ), на котором отбивает космический ритм, в левой верхней — огонь пралаи. Его нижняя правая рука изображена в мудре защиты (мудра — особое символическое положение кисти и пальцев), левая — в мудре милосердия. Ногой Шива попирает карлика, символизирующего невежество.

Шива Пшупати («Владыка скота») — пастырь живых существ. Он изображается в окружении животных.

Часто Шиву изображают с синим горлом. Это связано с мифом о том, как боги и демоны сбивали Молочный океан, чтобы добыть с его дна нектар бессмертия — амриту. Со дна, среди прочего, поднялся яд, смертельный для богов и всего мироздания. Шива, желая спасти мир, его выпил, отчего его горло посинело.

Шива Махакала («Великий Черный») олицетворяет разрушительную силу времени. От ведийского Рудры он унаследовал роль повелителя демонов и демониц, составивших его свиту. Махакала обитает в местах кремации трупов или, безумно хохоча, носится верхом на быке Нанди. Его тело покрыто пеплом погребальных костров, его спутанные волосы увиты змеями, на его груди - гирлянда из черепов.

В гневной форме Бхайравы («Ужасного»), Шива изображается обнаженным черным аскетом с чашей для подаяний, сделанной из черепа Брахмы. Шива отсек Брахме пятую голову за его пристрастие к своей собственной дочери Сарасвати. Бхайрава требует себе в жертву быков, козлов и кур. Его вахана - дикая собака.

Нередко Шиву изображают в окружении жены Парвати и сыновей Ганеши и Сканды. Парвати - дочь бога Гималаев Химавата - образец терпеливой и преданной супруги. Чтобы завоевать любовь Шивы, она превзошла его в аскезе. Она вынуждена сносить бедность (как аскет, Шива живет лишь подаянием) и пристрастие своего мужа к спиртному и наркотикам. Когда Шива поменял на марихуану украшения из ее приданного, она простила ему и это. Мифы говорят о частых ссорах супругов, которые, впрочем не мешают их страстной любви.

Шива - любящий муж и отец, но легко впадает в ярость. В припадке гнева он отрубил голову сыну Парвати Ганеше и, чтобы вернуть его к жизни, приставил ему голову слона. Дело в том, что Ганеша появился на свет, когда Шивы не было дома. Парвати вылепила его из грязи и благовонных масел, которые соскребла со своего тела. Добродушный толстяк Ганеша - один из наиболее почитаемых богов индуизма. К нему обращается, и далеко не одни шиваиты, перед началом любого дела. В четырех руках Ганеша держит жезл погонщика слонов, топорик, лотос и четки. Часто его изображают со сломанным бивнем: когда Ганеша записывал «Махабхарату» под диктовку ее мифического автора Вьясы, у него закончились перья и, чтобы не прерывать работы, он использовал для записи свой бивень. Особенное покровительство Ганеша оказывает деловым людям и тем, чьи занятия связаны с письмом. Вахана Ганеши — мышь или крыса.

Вечно юный бог войны Сканда, или Карттикея, также почитаемый на юге Индии под именем Муруган, родился из семени Шивы без участия Парвати и унаследовал гневливость отца. Считается, что женщинам поклоняться ему не следует. Основной атрибут Сканды — копье, его вахана — павлин.

С Муруганом связан один из наиболее распространенных сюжетов мифологии индуизма, состоящий в том, что тот или иной демон, в данном случае Тарака, с помощью аскезы получает в награду от Брахмы великую мощь и неуязвимость. Демон начинает притеснять богов, и те оказываются вынуждены создать условия для появления нового божества, способного справится с демоном. Чтобы на свет мог появиться Сканда, боги всячески способствовали браку Шивы и Парвати. Родившись, тот возглавил воинство богов и уничтожил Тараку.
14. Раджа-йога

В эпический период индуистская йога приобрела свой классический вид. Под названием раджа-йога («царская йога») она была систематизирована Патанджали в «Йога-сутрах», написанных в период между II в до н.э. и IV в. н.э. Раджа-йога имеет восемь ступеней.

Первые две — подготовительные. Они включают ахимсу (отказ от еды, обуви и одежды, являющихся продуктами убийства животных), половое воздержание, отказ от лжи, воровства и жадности, а также хранение ритуальной, нравственной и физической чистоты (включая очищение организма), удовлетворение имеющимся, терпеливое перенесение холода и зноя, голода и жажды, неподвижности, молчания и т. п., чтение трактатов по йоге, поклонение и развитие в себе преданности Ишваре (Господу) Шиве, создателю йоги.

Третья ступень раджа-йоги — асаны (позы для медитации). Они нужны для того, чтобы йогин мог длительное время пребывать в неподвижности и не испытывать при этом неудобства. Самая распространенная асана — «поза лотоса» (падмасана).

Четвертая ступень раджа-йоги — пранаяма, т. е. контроль дыхания, необходимый для контроля над сознанием. Развитие асан и пранаямы привело в Средние века к возникновению хатха-йоги, занятие которой, как считают йогины, приносит здоровье, долголетие, даже бессмертие. Однако на деле продолжительность жизни йогинов ничуть не выше, чем у других, а здоровье подчас еще и хуже. Его подрывают не только асаны, фиксирующие тело в неестественных положениях, но и разнообразные способы подробнейших чисток организма. Например, очищение носоглотки и органов пищеварения с помощью жгутов разрушает слизистую оболочку.

Согласно оккультной анатомии йоги, жизненная сила дыхания (прана) циркулирует в теле по особым невидимым каналам (нади), проходя через несколько (обычно называется 7) центров (чакр). Чакры располагаются на одной оси от промежности до темени. Например, между глаз и за ними расположена чакра, которую называют «третий глаз». Основным методом контроля праны является замедление ритма и длительные задержки дыхания. Более поздние трактаты по йоге утверждают, что дыхание можно задержать на годы. Они же предупреждают, что занятия пранаямой без руководства гуру может привести к безумию.

Итак, пройдя первые четыре ступени, йогин приобретает контроль над своим физическим и «тонким» телом и создает условия для установления на следующих трех ступенях контроля над психикой.

Пятая ступень, пратьяхара, предусматривает равнодушие к оскорблениям и похвалам, а также изоляцию чувств от объектов, что дает возможность на шестой ступени (дхарана) добиться концентрации внимания. Метод дхараны — сосредоточение на внутреннем или внешнем объекте, например, на кончике носа, вершине горы, чакре или звуке мантры «Ом»). Следующая ступень, дхьяна — это глубокая медитация, длительное сосредоточенное созерцание объекта.

Овладев телом и сознанием, «связав» и умертвив свое эго, йогин достигает конечной ступени раджа-йоги — состояния транса (самадхи), в котором останавливаются все физиологические и психические процессы. Самадхи — это сосредоточение без содержания, самосозерцание Атмана, или Духа-Пуруши, который из объекта созерцания превращается в его субъект.

В самадхи «выжигаются семена кармы» — йогин освобождается от привязанности к существованию в теле, от которого он сможет окончательно освободится в момент смерти.

Считается, что йогин, близкий к самадхи, приобретает сиддхи («достижения») — сверхъестественные способности обходится без еды, воды и воздуха, видеть чужие мысли, понимать язык животных, превращать металлы в золото, бесконечно уменьшаться или увеличиваться, терять вес тела и летать, или наоборот, приобретать огромный вес, быть в нескольких местах одновременно и др. Предполагается, что появление таких сил указывает на раскрытие в подвижнике божественной природы. Их подателем эпос и пураны обычно называют Брахму. Сиддха-йогины — маги и чудотворцы — непременные персонажи индийской мифологии.
Выводы

Начиная с середины первого тысячелетия до нашей эры брахманизм, вбирая в себя неведийские верования, постепенно трансформировался в индуизм. Возникшие вторичные священные писания смрити сделали индуизм народной религией. Они определяли религиозные обязанности человека в зависимости от его касты и стадии жизни. Также в литературе смрити отразилась богатая и яркая мифология индуизма, и, в то же время, сложные религиозно-философские вопросы излагались в ней доступным образом. Даже брахманы теперь обращались к текстам смрити наряду с Ведами. Важнейшее писание смрити, «Бхагавадгита», стало наиболее авторитетным вероучительным текстом индуизма. Под влиянием буддизма и джайнизма приверженцы Вишну и, по большей части, Шивы отказались от жертвоприношений животных, создали множество храмов, украшенных их изображениями и составили огромный корпус литературы, прежде всего пураны.

В классическом индуизме сложились следующие тенденции, определившие его дальнейшее развитие в Средние века:

1) сформировались и стали обособляться культы Вишну и Шивы, каждого из которых их поклонники почитали как Единого Бога;

2) влияние местных форм почитания женских божеств привело к возрастанию роли богинь в пантеоне индуизма по сравнению с ведийской религией, в которой богини играли несущественную роль;

2) появилось учение «Бхагавадгиты» о бхакти — преданной любви к Богу;



3) продолжала развиваться йога — аскетическая техника достижения освобождения от сансары.






Достарыңызбен бөлісу:


©stom.tilimen.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет