Министерство Сельского Хозяйства Азербайджанской Республики Азербайджанский Государственный

В философии Руссо отмечались элементы диалектики, имевшие место в разработке им таких проблем, как соотношение индивида и рода, человеческой личности и общества, свободы и принуждения, правового равенства и власти, социальной справедливости и отчуждения и т.д. Однако эти идеи присутствуют у Руссо, так сказать, объективно, в их предметной, реальной данности или в сращении с непосредственным содержанием рассматриваемых проблем. Самим же термином «диалектики» Руссо пользуется крайне редко и, как правило, не придает ему позитивного значения.

Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715—1771). В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд — «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (издана в 1773 году).

Гельвеций отрицал врожденные идеи и, будучи сенсуалистом, полагал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды, общественно-политического строя, господствующего в стране. По словам Гельвеция, «новые и главные воспитатели юноши — форма правления государства, в котором он живет, и нравы, порождаемые у народа этой формой правления».Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь портит человеческие характеры, религиозная мораль лицемерна и бесчеловечна. Основу общества он видел в частной собственности. Гельвеции утверждал, что все люди в равной мере способны к образованию, так как они рождаются с одинаковыми духовными способностями. Это утверждение «о природном равенстве людей» проникнуто демократизмом; оно наносило удар по теориям современных ему дворянских идеологов, проповедовавших неравенство людей от природы, которое якобы обусловлено их социальным происхождением. Однако отрицание Гельвецием, каких бы, то ни было, природных различий между людьми является неверным. Гельвеций полагал, что схоластическая школа, где одурманивают детей религией, не может воспитать не только настоящих людей, но и вообще здравомыслящего человека. Требуется поэтому коренным образом перестроить школу, сделать ее светской и государственной и уничтожить монополию привилегированной касты дворян на образование. Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Гельвеций надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков, от суеверий, настоящий атеист патриот, человек, умеющий сочетать личное счастье с «благом наций».

Педагогические взгляды Дени Дидро (1713—1784).Виднейшим представителем французского материализма XVIII века был Дени Дидро. Его произведения были враждебно встречены властями. Как только вышла в свет его работа «Письма о слепых в назидание зрячим», Дидро был арестован. После освобождения из заключения он отдал все силы подготовке к изданию «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Энциклопедия, вокруг которой он собрал весь цвет тогдашней буржуазной интеллигенции, сыграла огромную роль в идеологической подготовке буржуазной французской революции. Из всех французских философов-материалистов Дидро был наиболее последовательным: он страстно защищал мысль о не уничтожении материи, вечности жизни, великой роли науки.

Дидро придавал большое значение ощущениям, однако он не сводил к ним познание, а справедливо указывал, что большое значение имеет переработка ощущений разумом. Органы чувств — это только свидетели, суждение же есть результат деятельности разума на основе полученных от них данных.

Дидро высоко оценивал роль воспитания, однако в своих возражениях Гельвецию он не считал воспитание всемогущим. Он написал в форме диалога известное «Систематическое опровержение книги Гельвеция «Человек» (1773—1774).

Дидро решительно опровергает положение Гельвеция, что воспитание может сделать все. Он считает, что воспитанием можно достигнуть многого, однако воспитание развивает то, что дала ребенку природа. Путем воспитания, возможно, развить хорошие природные задатки и заглушить дурные, но лишь в том случае, если воспитание будет учитывать физическую организацию человека, его природные особенности.

Дидро считал, что хорошие природные задатки имеются отнюдь не только у избранных; он, напротив, доказывал, что народ значительно чаще является носителем талантов, чем представители знати.

Так же как и Гельвеций, Дидро решительно критиковал французскую феодальную систему воспитания, подчеркивая, что начальные школы, находящиеся в руках духовенства, пренебрегают воспитанием детей из народа, а привилегированные средние школы классического типа воспитывают только отвращение к наукам и дают ничтожные результаты. Вся система обучения и воспитания негодна, «необходимо изменить до самого основания метод народного образования».

Необходимо, чтобы в школах обучались все дети, вне зависимости от их социальной принадлежности. Школы должны быть изъяты из ведения духовенства и сделаны государственными. Начальное образование должно быть бесплатным и обязательным, в школах следует установить общественное питание. Дети бедняков лучше знают цену просвещения, чем богатые. Дидро требовал решительной перестройки средней школы. Он выступал против засилья в средних школах классического образования, считал необходимым обеспечить в них преподавание на научных основах математики, физики, химии, естествознания, астрономии, настаивал на осуществлении реального образования. Классическая немецкая философия занимает период времени от середины ХVIII в. до 70-х годов ХIХ в. Ее представляют пять выдающихся умов человечества: И. Кант (1724-1804), И. Фихте (1762-1814), Ф. Шеллинг (1775-1854), Г. Гегель (1770-1831), Л. Фейербах (1804-1872). Первых двух чаще всего относят к субъективным идеалистам, двух последующих - к объективным идеалистам, а последнего - к материалистам. Таким образом, немецкая классическая философия охватывает собою все основные философские направления. Классическая немецкая философия возникла и развивалась в общем русле западноевропейской философии Нового времени. Она обсуждала те же проблемы, которые поднимались в философских теориях Ф. Бэкона, Р. Декарта, Д. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма и др., и пыталась преодолеть недостатки и односторонность эмпиризма и рационализма, материализма и идеализма, скептицизма и логического оптимизма и т.д. Немецкие философы усилили претензии разума на возможности познания не только природы (И. Кант) и человеческого "Я" (И. Фихте), но и освоение человеческой истории (Г. Гегель). Формула Гегеля "Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно" как раз и призвана была показать, что действительность разума может быть постигнута философией. Следовательно, по Гегелю, философия и есть время, постигнутое в мысли. Подобное высказывание имеется и у Бэкона: "... правильно называть истину дочерью времени, а не авторитета".

Классическая немецкая философия - это философия национальная. В ней отражаются особенности существования и развития Германии второй половины ХVIII в. и первой половины ХIХ в.: ее экономическая отсталость в сравнении с развитыми в то время государствами (Голландия, Англия) и политическая раздробленность. Неприглядная германская действительность породила немецкую мечтательность, выразившуюся в подъеме немецкого духа, в создании философских теорий и великих литературных произведений (И. Шиллер, И. Гете и др.). Нечто подобное совершила в середине ХIХ в. Россия, литература которой (Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский, И.С. Тургенев, Н.А. Некрасов и др.) поднялась над скованной цепями феодализма российской действительностью. Можно, вероятно, сказать, что тухлое болото жизни порождает духовную жажду вылезти из него и создать, хотя бы в мечтах, новую социальную действительность на сухом и красивом месте. Классическая немецкая философия противоречива, как противоречива сама немецкая действительность. Кант лавирует между материализмом и идеализмом; Фихте переходит с позиций субъективного на позиции объективного идеализма; Гегель, оправдывая немецкую действительность, с восхищением пишет о Французской революции как о восходе солнца. Докритический период. Иммануил Кант - основоположник классической немецкой философии. Его творческую биографию условно принято делить на два периода: докритический и критический. Это объясняется тем, что во второй период основные работы Канта начинались со слова "критика": "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788) и "Критика способности суждения" (1790).В работах докритического периода (примерно до 1770 г.) Кант основное внимание уделяет естественнонаучным проблемам.

Критический период. Кант впервые сформулировал три вопроса (хотя они постоянно стояли перед философией), через которые выражаются интересы человеческого разума: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Первый вопрос - гносеологический. Кант отвечает на него "Критикой чистого разума". Второй - практический. На него дает ответ "Критика практического разума". Третий - одновременно и практический и теоретический, так как, поясняет Кант, практическое служит руководством для ответа на теоретический вопрос.

Что я могу знать? В теоретической философии Канта этот вопрос разделяется на три других: как возможна чистая механика, как возможно чистое естествознание и как возможна метафизика в качестве науки? Положение в философии ХVIII в. характеризовалось довольно резким противостоянием двух основных течений: эмпиризма и рационализма Кант исходит из необходимости исследовать самый инструмент познания и его возможности. Тут Канту следует сразу же бросить упрек в том, что возможности познания можно исследовать только в процессе самого познания, а не до него. Этот сделанный Гегелем упрек в адрес трансцендентальной философии Канта вполне уместен. "Желание познавать прежде, чем приступить к познанию, - говорит Гегель, - так же несуразно, как мудрое намерение того схоластика, который хотел научиться плавать прежде, чем броситься в воду".

Кант разделяет мир на "вещи в себе" и "вещи сами по себе". "Вещи в себе" существуют объективно, то есть вне сознания человека. Но они непознаваемы, так как не могут быть даны ни в актуальном, ни в возможном в будущем опыте. Некоторые авторы считают, что, признавая существование "вещей в себе", Кант стоит на позициях материализма. Однако этот "материализм" весьма специфичен, ибо к "вещам в себе" Кант относит Бога, бессмертную душу, загробное царство, идеи, идеалы и т.п., а также, возможно, первые основания материального мира. Он не согласен, скажем, с утверждением Фалеса, что в основе мира что-то все же находится и это что-то он называет "вещью в себе". Иначе говоря, Кант "вещами в себе" называет все то, что в опыте не дается и в существование чего можно только верить. Поэтому он и заявляет: "Мне пришлось ограничить знание, чтобы освободить место вере".

Кант утверждает, что мы не знаем, каковы вещи сами по себе, но знаем их лишь такими, какими они нам даются, являются в опыте. Вещи сами по себе познаваемы, но лишь в качестве явлений (феноменов), наших представлений о них. Явления - это образы сознания и существуют только в сознании. Итак, отвечая на вопрос, что я могу знать, Кант недвусмысленно отвечает: я могу знать только явления, получаемые субъектом через опыт. Вещи в себе человеческому знанию не доступны. Они трансцендентны, находятся по ту сторону чувственности.

Что я должен делать? С этим вопросом Кант вступает на стезю практического разума. Человек, чтобы быть моральным существом, обязан следовать долгу, какие бы препятствия перед ним ни стояли. Долг не есть нечто, навязанное человеку извне. Он определяется законодательной деятельностью человеческого разума. Поэтому человек свободно совершает свои поступки и несет за них ответственность. Поступая морально, то есть, следуя долгу, человек реализует свою сущность, состоящую в том, что он рассматривает себя самого и каждого другого как самоцель, а не только средство. Кант формулирует гуманистический, но в высшей степени абстрактный, неисполнимый закон категорического императива: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству".

На что я могу надеяться? Если в творческой части своей философии Кант отказывает Богу и душе в реальном существовании, то в практической части он признает бессмертную душу, Бога и загробное царство без доказательств. Признавая, что моральное совершенство человека проблематично, Кант вместе с тем полагает, что совершенствование его не имеет предела и уходит в бесконечность. Так что, живущий по долгу человек, может достигнуть высшего блага, если он будет иметь бессмертную душу. Так моральный человек награждается бессмертием. Постулируя бессмертную душу, Кант вынужден признать и существование Бога, ибо без бытия последнего существование души бессмысленно. Третьим постулатом является загробное царство, то есть место, где будет находиться бессмертная душа. Так Кант награждает человека за его следование долгу. Правда, награда эта приходит к нему лишь после физической смерти. Таков ответ Канта на поставленный выше вопрос.

В 60-е годы появилось целое философское течение под названием неокантианство, которое приспосабливало теорию Канта к новым историческим условиям.

Философия Фихте немыслима без кантианства. Опираясь на него, Фихте усиливает практически-деятельное отношение сознания к предмету, который оно фактически создает. Можно сослаться, по крайней мере, на два положения кантианства, которые используются Фихте. Это - трансцендентальный субъект, "Я" и трансцендентные вещи в себе. Фихте усиливает творческую активность "Я", полагающего и самого себя и все его окружающее.

Важное место в фихтеанстве принадлежит достоинству человека, теснейшим образом связанному с кантовской идеей автономии разума. К этой теме Фихте часто обращается в своих речах и лекциях. Всякий, считающий себя господином других, сам раб. Если он и не всегда действительно является таковым, то у него все же рабская душа, и перед первым попавшимся более сильным, который его поработит, он будет гнусно ползать. Только тот свободен, кто хочет все сделать вокруг себя свободным, говорил Фихте.

Опираясь на философию Канта, Фихте хочет выяснить, в чем состоит сущность науки. Но что такое наука? И Фихте создает, по существу, философию науки, науко - учение, первое основоположение которого заключается в самосознании, которое в словесной форме фиксируется как Я есть, Я есть Я. Я есть нечто уникальное в том смысле, что оно само себя порождает. Действие самосознания - это самопорождение.

Объективное абсолютное мышление есть движущая сила всего сущего и выступает оно, как абсолютная идея, которая непрерывно развивается. Восхождение от абстрактного к конкретному - общий принцип развития. Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт формальной логики. Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной связи и развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики, логики и теории познания.

Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считал природу. природа есть поражение абсолютной идеи, ее инобытия. Пораженная духом, природа не имеет независимо от него существования. Третья ступень гегелевской системы - философия духа. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Саморазвитие духа идет по трем ступеням:

1) «субъективный дух» - индивидуальное человеческое сознание

2) «объективный дух» - человеческое общество, и три главные формы: право, нравственность, государство.

3) «абсолютный дух» - включает искусство, религию, философию.

Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низменного к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы. С точки зрения Гегеля мир, как совокупность природы и духа, находящихся не вне абсолютного (абсолютного духа), а в нем самом. Саморазвитие мира, есть история абсолютного духа; признание этого Гегелем, влекло за собой важный в методологическом отношении вывод для построения всей гегелевской философии - способ, каким может быть познано абсолютное, вовсе не должен быть принципиально иным, чем способ познания мира природы и мира духа.

В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и функцию системосозидающую. Это не только содержательный принцип или закон диалектики, как способ построения системы. Вся структура Гегелевской философии подчиняется тройственному ритму, строится в соответствии с требованиями триады. Разрабатывая свою теорию диалектики Гегель исходит из идеи единства диалектической логики для всех сфер духа: для общества, государства, права, политики, законодательства, человеческой жизни, всемирной истории. Логическое изображение, подчеркивает Гегель, есть «всеобщий способ, в котором все остальные способы сняты и заключены. Абсолютность диалектического метода Гегель видит в том, что один объект (в том числе государственно-правовая сфера и тематика) не может оказать ему (методу) сопротивления. Открытие диалектического метода, составление целой эпохи в философском мышлении, не было случайностью. Гегель неоднократно подчеркивал, что в истории философской мысли существует известная преемственность, обогащение последующих философских учений. Подчеркивание Гегелем заслуг предшествующих философских учений не помешало ему с успехом расширить рамки предыдущих достижений и представил весь исторический и духовный мир в виде бесконечного процесса движения и развития. Все что нас окружает, заявил он, моет быть рассмотрено как образец диалектики. Выступая против одностороннего абстрактно аналитического метода. он утверждал, что такой метод совершенно неприемлем для философии, философия по сути дела, не нашла своего истинного метода. и только Гегель дал образец истинного метода философской науки, применив его к конкретному предмету - к сознанию.

Движение сознания - это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последняя ступень заключает в себе предыдущие, воспроизведя их на новом более высоком уровне, в тоже время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития. Диалектический идеализм, то есть сочетание научного воззрения с воззрением в принципе ненаучном, является парадоксом всемирно-исторического масштаба, небывалым по своим параметрам взаимопроникновением истинного и ложного, подлинного и мнимого, сущности и видимости. Отсюда и противоречие между системой и методом Гегеля противоречие, которого отнюдь не исключает их единства. Диалектика с ее борьбой противоположностей, духовный и исторический прогресс фактически обращен в прошлое. Им нет места ни в настоящем, ни в будущем: ведь «абсолютная цель» прогресса достигнута. Диалектический метод не может для Гегеля служить орудием критического осмысления и преобразования действительности.

Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Заслуга Гегеля, что он дал диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона. Первый закон. Закон перехода количественных изменений в качественные. Второй закон диалектики - закон взаимопроникновения противоположностей вскрывает в развитии его внутренний источник, импульс. Основой всякого развития, с точки зрения этого закона, является борьба противоположных сторон.

Третий закон диалектики - закон отрицание отрицания отражает, по Гегелю, общий результат и направленность процесса развития. Помимо диалектического истолкования категорий и разработки трех законов, диалектический метод Гегеля включает в себя принципы анализа действительности, как восхождения от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всестороннего. Это наследие вошло в сокровищницу мировой философской мысли. Учение Л. Фейербаха (1804—1872) — крупнейшего материалиста домарксистской эпохи, последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа — основа духа. Она же должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение и в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также, против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке гипертрофировалась, а социальная — недооценивалась. Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что, мышление человека верно отражает вне сознания существующую действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить — значит, связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы, копии вещей, их свойства отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он носил пассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-исторической практики, за что и подвергся критике со стороны Маркса в «Тезисах о Фейербахе».

К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и яркому анализу происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек есть бог для другого человека. Хотя, Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако, подлинные ее социальные корни остались нераскрытыми им.

Одни мыслители видели эти пути в исламизации общества. Другие - Ахмед бек Агаев, Али бек Гусейнзаде – выступали с позицией пантюркизма. Третьи связывали свои надежды на социально – культурный прогресс с идеями просвещения и демократизации по европейским моделям. Первым, кто пытался осмыслить и сформулировать задачи национального и социального возрождения страны, был Аббас Кули ага Бакиханов (1794-1847). Единственный путь к прогрессу он видел в науке и просвещении и считал необходимым усвоить естественные науки, в частности истории и философии.

Главный труд А. Бакиханова- «Гюлистан-и Ирем» («История восточной части Кавказа») — посвящен истории Азербайджана. Вопросам философии и этики посвящены его работы «Асрар уль-мелекут» («Тайны небес»), «Тахзиб-ал-Ахлак» («Исправление нравов»). В последней работе он утверждает причинную обусловленность всех явлений, видит в природе определённую закономерность: « Всё происходящее есть следствие общих законов природы».

Мирза Фатали Ахундов (1812 — 1878) — азербайджанский писатель-просветитель, философ-материалист и общественный деятель; зачинатель азербайджанской драматургии и основоположник литературной критики в азербайджанской литературе.

Первое значительное произведение — элегическая поэма «На смерть Пушкина» (1837), которая была переведена на русский язык. В период с 1850 по 1857 годы он создаёт 6 комедий и одну повесть, в которых нашла реалистическое отражение жизнь Азербайджана первый половины XIX века. Уже в зрелые годы Ахундов вплотную занимается философскими и социальными вопросами. Его философские труды – «Три письма индийского принца Камал ул- Довла персидскому принцу Джалал ул- Довла и ответ на них сего последнего», «Ответ философу Юму», «Критика Ек- Келме», «О Моллайи- Руми и его произведении», «Джон Стюарт Милль о свободе», «О доктрине бабизма», «О человеческих потребностях» и др. ярко демонстрируют стремление мыслителя устранить недостатки общества, изменить его нравы, быт, способ мышления путём распространения идей просветительства, европейского образования, науки. Главной причиной исторического развития, считает он, является наука, просвещение. «Прогресс человечества есть продукт ума». Он объясняет мир из него самого: «Мы видим, что Вселенная существует…, она существует сама по себе, со своими законами, то есть она в своём существовании не нуждается в другом, постороннем, отдельном и розном существе…».

Видным представителем философской мысли Азербайджана конца XIX – XX вв. был Гасан бек Зардаби (1837-1907 гг.). Он окончил физико-математический факультет Московского университета, был лично знаком со многими прогрессивными деятелями России. Вернувшись на родину, он 1875 г. начал издавать газету «Экинчи», ставшей первым печатным органом на азербайджанском языке.

Просветитель-демократ Г. Зардаби решительно выступал против религиозно-схоластических методов мышления, подчёркивал безграничную возможность познания человеком природы. Заслуга Зардаби – в его борьбе за просвещение народа.

Джалил Гусейнкули оглы Мамедкулизаде (1866-1932 гг.) — азербайджанский журналист, просветитель и писатель-сатирик. Мамедкулизаде писал во множестве жанров, включая драмы, очерки, рассказы и фельетоны. Его первым наиболее известным произведением является «Пропажа осла» (первый из серии рассказов «События в селении Данабаш»), написанное в 1894 и изданное в 1934 году. В нём писатель касается темы социального неравенства. В последующих произведениях («Почтовый ящик», «Конституция в Иране», «Курбан-Али-бек», «Барашек»), включая известные комедии «Мертвецы» и «Сборище сумасшедших», критикуются невежество, гордыня, религиозный фанатизм. Отсутствие профессиональной философии в Азербайджане в этот период во многом определило характер философских построений азербайджанских литераторов.