Тема 2.
Возникновение философии и основные этапы развития.
Общечеловеческое и национальное философское
наследие.
План:
-
Возникновение философской мысли и её культурно-исторические условия. Философия древнего периода. Философия Древней Индии и Древнего Китая.
-
Средневековая философия и её особенности. Философия эпохи Возрождения.
-
Философия Древнего Азербайджана. Зороастризм и Авеста. Философия средневекового Азербайджана.
-
Просвещение и классическая немецкая философия. Формирование в XX веке марксисткой философии.
-
Философия азербайджанского Просвещения и развитие философской мысли в современности.
Литература:
-
А.А. Горелов. Основы философии. Издательский центр «Академия». Москва, 2010.
-
А.М.Байрамов, Г.Т.Будагов «Основы философии», Баку, 2016 (на аз. яз)
-
Введение в философию. Фролова И.Т. Учебник для вузов, Москва, 2003
-
Е.Фролова. История средневековой арабо-исламской философии. Москва, 1995.
-
Мехтиев Р.Э. Философия. Учебное пособие. Баку. 2009.
-
Философия: Учебник / Под ред. А.Ф.Зотова, В.В.Миронова, А.В.Разина. Москва, 2004
1.Рассмотрение центральных проблем, встававших перед философами того или иного периода, поможет в то же время дать представление об исторических типах философии, о своеобразии философской мысли разных народов в разные периоды их истории. Так, античная философия возникает и живет в силовом поле, полюсами которого являются, с одной стороны, мифология, а с другой — формирующаяся именно в Древней Греции наука. И в средние века философская мысль развивается в тесной связи с религиозной формой сознания, господствующей в этот период. Связь эта, однако, носит сложный характер, и через полемику разных направлений легко увидеть неоднозначность этой связи. В эпоху Возрождения — XV—XVI века — философское мышление получает сильные импульсы из сферы искусства, в частности, через новое прочтение античной литературы, и погружение в мир образов античной культуры. Эстетический подход играет здесь доминирующую роль, особенно у так называемых гуманистов. Это связано с процессом секуляризации, постепенным освобождением мысли от церковного авторитета. В отличие от Возрождения Реформация выдвигает на первый план нравственно-этическую тематику и акцентирует практический аспект как в человеческой деятельности, так и в мышлении, подвергая критике спекулятивный рационализм схоластики и светский эстетизм гуманистической культуры Возрождения. Для философии нового времени (XVII—XIX века), если брать ее в целом, характерна ориентация на науку, с одной стороны, и юридически правовую сферу — с другой.
Первые философские представления стали складываться в Древнем Вавилоне и Древнем Египте, где рабовладельческие общества образовались ещё в 4-3 тыс. до нашей эры и, стало быть, появилась возможность некоторым людям заниматься умственным трудом.
Зарождение философской мысли протекало неоднородно, под воздействием двух мощных процессов:
- с одной стороны – космогонической мифологии
- с другой – научных знаний.
Это отразилось на её характере.
Черты:
1. Философская мысль включала в себя представления о материальной первооснове мира. В качестве таковой выступала вода - источник всех живых существ.
Часто упоминался в древнеегипетских памятниках воздух, заполняющий пространство и «пребывающий во всех вещах».
2. «Теогония» и «космогония» Древнего Египта.
Большая роль отводилась светилам, планетам и звёздам. Они играли роль не только для исчисления времени и для предсказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него (мир) силы.
3. Зарождение в философии скептицизма в отношении религиозной мифологии.
Письменные памятники:
-«Книга мёртвых» - самая древняя книга в мире.
-«Диалог господина и раба о смысле жизни»
-«Песня арфиста»
-«Беседа разочарованного со своим духом».
Философская мысль здесь (Египет, Вавилон) ещё не достигла уровня характерного для более развитых стран того времени. Тем не менее, воззрения египтян оказали существенное влияние на последующее развитие науки и философской мысли.
Глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами — нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени. В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ.
-
даосизм (даоцзя): Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители этого периода: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма:Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань
-
конфуцианство (жуцзя): правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.
-
моизм (моцзя): смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
-
школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм): занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао.
-
школа имён (минцзя): несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
-
школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.
В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ. Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов. Первыми философскими текстами индийской традиции были Упанишады (кон. II тыс. до н. э.). Они представляли собой истолкование древних священных текстов – Вед, предназначенных для культового употребления. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единого, бесконечного божества и учение о карме и перерождении. Ряд гимнов Упанишад повествует о самодовлеющем божестве. Все другие боги – лишь его проявления. Он -творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он – наиболее полное и наиболее реальное бытие. Он – бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана является и Атман – внутреннее бессмертное «Я» мира, «мировая душа». Мировая душа идентична индивидуальной человеческой душе. Индивидуальный Атман несотворим и неуничтожим, его конечной целью является слияние с мировой душой. Подлинная цель человеческой жизни – в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению Атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Тот же, кто безрассуден и нечист, не достигнет этого состояния, но войдет в круговорот рождения и смерти, в цепь зависимых перерождений, определяемых кармой, совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека. С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системампричисляют буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем (школ) –ньяйя и вайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса образуют три пары дружественных учений, признающих и дополняющих основные положения друг друга. Джайнизм зародился в русле отшельнической традиции, полемизировавшей с ортодоксальным ведизмом. Тем не менее доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит джайнов к выводу о наличии души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев.Джива – отдельные души, которые от природы способны к совершенству, и аджива – пространство, эфир, материя, являющиеся основными составными частями мира.
Религиозная доктрина буддизма складывалась в полемике с ортодоксальной брахманистской идеей субстанциальной души – атмана. Если в большинстве брахманистских систем атман рассматривался как временная форма высшей духовной субстанции, отворившей мир через серию эманации, а освобождение атмана трактовалось как его слияние с этим космическим творящим началом, то буддизм выдвинул идею отсутствия души как цельного, вечного и неизменного начала. Брахманистские системы возникают в полемике с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возможность познания мира. Ньяйя («вхождение в предмет») - философская школа, изучающая механизм познания и определяющая правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием. Вайшешика («философия различий») - система, родственная ньяйя. Она исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Основная тема этой школы - классификация и характеристика рассматриваемых объектов.
Школа санкхья исходит из посылки о существовании в мире двух вечных принципов: пуруша - начала, подобного духу, и пракрити - материи. Пуруша обладает сознанием, но полностью пассивен, и сам по себе не в состоянии создать ничего, в то время как пракрити - активна. Однако это действующее начало лишено сознания. Только из взаимодействия обоих первоначал возникает мир.
Санкхья является теоретическим основанием для йоги – практической методики для достижения освобождения. Однако, в отличие от санкхьи, йога содержит идею высшего личного божества. В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может достичь освобождения от материального - пракрити.
Веданта («завершение Вед») - учение, получившее завершение в конце VIII в., - наиболее влиятельное направление индийской философии. Ее доктрина основывается, прежде всего, на толковании Упанишад.
Миманса – школа, примыкающая к веданте. Ее центральной проблемой является познание и описание истинного ритуала, необходимого для того, кто желает достичь спасения. Внутри мимансы обычно различают пурвамимансу. Исследование дхармы – жизненного долга человека – основная тема пурва=мимансы. Джаймини(ок. V в. до н. э.) в «Миманса-сутре» или «Джайми-ни-сутре» описывает различные виды жертвоприношений и их цели.
Таким образом, особенности восточного философского мышления связаны со специфическим для индийской и китайской культур пониманием места человека в мире. Идеалом человеческого бытия в этих традициях выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир, что и обусловливает рационально-практическую направленность философии Древнего Китая и религиозно-мифологический характер основных философских школ Древней Индии.
2. Средневековая философия в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VI в. до XVII в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I — II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. Христианство как религия складывается в восточных провинциях Римской империи и распространяется в Средиземноморье. Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям. Проделанный историками средневековой философии анализ показывает, что наряду со священной книгой древних евреев, составленной иудейскими жрецами V — IV вв. до н. э., включающей в себя мифы и легенды еврейского народа, и получившей у христиан название “Ветхий завет”, сыграли свою роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их произведения составили Новый завет.
Вместе с тем на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний из Тианы (Кападокия), приписывающий себе божественную силу.
Плодотворными для христианства были идеи неопифагорейцев о монистической картине мира, о признании божества как единого умопостигаемого целого, о способности человека путем чистой нравственной жизни обрести истину.
Важное, значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос — закон.
На формирование содержания христианской философии оказала влияние неоплатоническая философия с ее идеей единого и ума как основы всего существующего. Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога — творца и Бога — искупителя. По их мнению, Бог — творец подчинен Богу — искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.
На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 — 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.
Отношение к миру как к источнику греха характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.
Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога. Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.
Средневековая философия охватывает в своем развитии промежуток времени с I — II до XIV — XV вв. В ней выделяют два этапа развития: патристику (I — II — VI вв.) и схоластику (с VIII до XIV — XV вв.). В эволюции философии эпохи Возрождения специалисты выделяют три основных периода : гуманистический или антропоцентрический , неоплатонический и натурфилософский.
Гуманистический период представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения и характеризует ее в промежуток времени с XIV в. до середины XV в. Гуманизм – это воззрение , основывающееся на самоценности человека как личности ,его праве на свободу и счастье . Гуманистов интересует сам человек , его природа , самостоятельность и творчество . Философия гуманизма противопоставляет средневековому геоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром .
Ранним представителем гуманизма был итальянский мыслитель Данте Алигьери (1265 – 1321 гг. ) . В своих произведениях «Божественная комедия» , «Пир» и «Монархия» Данте приводит мысль о двоякое природе человека – смертной и бессмертной , обуславливающей и его двоякое предназначение . Цель человеческого существования , считает Данте , - блаженство в раю , но оно не требует отказа от блаженство на земле. Развитие гуманизма неразрывно связано с творчеством итальянского поэта Франческо Петрарки (1304 – 1374 гг.), который был «первым гуманистом».
Великим гуманистом был нидерландский мыслитель Эразм Роттердамский (1469 – 1536 гг.).
Ярким представителем политической философии гуманизма был Никколо Макиавелли (1469 – 1527 гг.).
Мишель Монтень (1533 -1592 гг.) писал о боге и мире , о природе и человеке , но предмет его постоянного интереса один – это человек , и не абстрактный , а конкретный человек , личность.
Антропоцентризм гуманистической философии означал не только перенесение внимания с проблем онтологических на этнические, но и перестройку всей картины мира. Внимание гуманистов привлекает земная жизнь человека , который есть неразрывное природное единство тела и души, материального и духовного .
Неплатонический период эволюции философии Возрождения связан с постановкой мыслителями широких онтологических проблем . Этот период характеризует философскую мысль с середины ХV в. до первой трети XVI в. Родоначальником ренессансного платонизма является немецкий мыслитель Николай Кузанский (1401 – 1464 гг. ), «последний мыслитель средневековья и первый философ Нового времени, автор философских трактатов «Об ученом незнании», «О поисках Бога», «О творении», « О видении Бога », «О подателе света», «Об охоте за мудростью», «О вершине созерцания » др. В этот период растет интерес к Платону. Гуманизм, провозгласивший Платона знаменем в борьбе со схоластической традицией , обращается к изучению трудов великого философа античности .
Новый этап в освоении ренессансной философией наследия Платона и неоплатонизма связан с деятельностью Флорентийской платоновской академии ,возглавляемой Марсилио Фичино (1433 – 1499 гг. ) . В своих комментариях Фичино стремится дать свое истолкование основных проблем , поставленных в философии неоплатонизма. Его неоплатонизм служит одной цели – отвоевать те области философствования, которые традиционно находились в сфере влияния схоластики.
Натурфилософский период эволюции ренессансной философии охватывает философскую мысль второй половины XVI в. Выдающимся представителем этого периода был Николай Коперник ( 1473 – 1543 гг. ). В своей книге « О вращениях небесных сфер « он выдвинул идею о вращении земли вокруг Солнца, определив тем самым характер дальнейшего развития не только естествознания , но и философии .
Вслед за Коперником выступил Джордано Бруно (1548 – 1600 гг. ), который считал Вселенную бесконечной и безграничной, единой и многообразной, вечной и неисчерпаемой в своих проявлениях. Натурфилософские взгляды разделял и итальянский философ Томмазо Кампанелла (1568 – 1639 гг. ) . Он выступал с резкой критикой схоластической традиции в области философии , отверг в равной мере и «мифы Платона » и « выдумки Аристотеля ». Кампанелла призывал освободиться от авторитета классической древности, добиться полного и коренного обновления наук.
Астрономические открытия Галилея (1564 – 1642 гг. ) положили начало его полемике со схоластами , отстаивавшими аристотелевско – птолемейскую картину мира . Используя теорию двойственной истины , Галилей решительно отделял науку от религии . Он пришел к выводу о возможности безграничного познания природы . Научная и философская деятельность Галилея завершает философию эпохи Возрождения . Философия эпохи Возрождения, противостоящая всей системе схоластического знания, подготовила почву для появления в Европе философии Нового времени.
3.Главным литературным источником для изучения истории религиозно-филосовской мысли Азербайджана является зороастрийский священный канон "Авеста", в рамках которого создается книга, трактующая понятия материи и движения, возникновения и уничтожения, пространство и времени, а также другие понятия аристотелевской философии. После вхождения Азербайджана в состав России появилась идеология просветительства, нацеленная на вестернизацию страны (Мирза Фатали Ахундов, Джалил Мамедкулизаде). Просветители критиковали отсталость страны и религиозное мракобесие. В это время также, начались распространяться идеи пантюркизма (Мусават).
После завоевания страны Красной Армией в Азербайджане были основаны кафедры диалектического и исторического материализма, на которых велось изучение и преподавание марксизма. В это время произошла институализация философии под эгидой Академии наук, осуществлялись переводы западной философии на азербайджанский язык, изучение и систематизация азербайджанской мысли.
На закате СССР в Азербайджане получила популярность идеология пантюркизма, которая соперничает с идеологией паниранизма. К азербайджанской философии может быть отнесен российский мыслитель Гейдар Джемаль.
«Авестой» называется священная книга иранской религии зороастризма, написанная на языке, среднем между восточноиранскимй (хорезмийским, согдийским, бактрийским) и западноиранскими (мидийским, персидским, парфянским). Ни место, ни время её создания в точности не известные. Можно сказать, об этом лишь следующее: во-первых, все части «Авесты» написаны до возникновения великой Персидской державы во второй половине VI в. до н.э., так как, не содержат ни следов знакомства с государствами Мидией и Персией, ни разработанной персидской административной терминологии, которая, однако, оказала глубокое влияние на все языки, от Греции до Индии между VI и IV вв. до н.э.; во-вторых, период создания «Авесты» был, довольно длительным; в-третьих, важнейшая часть «Авесты» - стихотворные проповеди законоучителя Заратуштры (Зороастра) — появилась в результате религиозно -философской реформы, что могло произойти лишь в условиях цивилизации, хотя, возможно, и довольно примитивной. Далее мы увидим, что эти соображения вынуждают пас датировать «Авесту» между IX и началом VI в. до н.э. (хотя предложены и другие даты, с разбросом от позднего неолита до VI в. до н.э.).
Одна из самых древних частей «Авесты» — гимн богу Митре, покровителю договоров, — свидетельствует, что в эпоху ее составления, т.е. предположительно в IX-VII вв. до н.э., существовало государство или, скорее, военный союз племен и общин под названием Арьйошайана, охватывавший долину рек Теджен-Герируд и Мургаб (на территории как нынешнего Афганистана, так и Туркмении), а также среднее течение Амударьи и окрестные области, быть может вплоть до пределов Хорезма (низовья Амударьи). Следует отметить, что названия стран, упоминаемые «Авестой», а позже древнеперсидскими надписями, по крайней мере частично, были первоначально названиями племен, порой занимавших меньшие территории, чем названные по ним впоследствии страны, — иногда, быть может, и несколько иные территории. Поэтому возможно, что пределы Арьйошайаны нами преувеличены; особенно сомнительно включение в нее Хорезма. Это объединение называли также Арьянам-Вайджо; позже это наименование было перенесено на Хорезм, а еще позже стало полумифическим названием отдаленной северной прародины ариев. По преданию, создавать объединение начал некий Кавата с титулом кави («певец», или «прорицатель»), родом, видимо, из Дрангианы в Юго-Западном Афганистане. Племенное происхождение его (помимо того что он был ираноязычен) неясно. Позже Арьйошайана была завоевана вождем иранских же (хорезмийских) кочевников-тура (туранцев, одного из скифско-сакских племен) Франграсьяпом (В позднейшей легенде — Афрасиаб. Широко распространенное, вплоть до начала XX в. обозначение тюркоязычных племен как «туранцев», основано на старинной ошибке.); однако Франграсьян был убит у «глубокого озера с солеными водами» (Аральского моря) потомком Каваты — Кави Хаусравой, который и объединил всю Арьйошайану.
Араба-исламская философия формировалась на базе, как арабской культуры, так и культур принявших ислам народов-арабов, персов, турок, берберов и т.д. Стержнем культуры ислама стала традиция толкования Корана-тафсир.
Особенность арабо-мусульманской культуры дает нам возможность понять и оценить ту огромную работу, которую осуществили представители этой культуры по воскрешению философии древних, в частности, трудов таких античных мыслителей , как Платон, Аристотель, Плотин и др. Арабо-мусульманская философия формировалась под влиянием древнегреческой философии.
Огромное влияние на формирование арабо-мусульманской философии оказал Коран. Коран является ярким примером монотеизма. В нем утверждается, что Бог-Аллах един и всемогущ, мир и все, что в нем есть, созданы Богом. Творение-это «знак», проявление Его силы и мудрости. Его щедрости и великодушия, поскольку Он создает все для пользы человека. Он из ничего и в течение короткого времени - шести дней - создает видимый мир: небо, землю, свет, воду, сушу, море, растения, светила, пресмыкающихся, птиц, рыб и человека. Бог создал Адама и его жену, дал Адаму и всему его роду зовет не покланяться никому, кроме Бога, и тот простил его, поставив перед человеком две задачи в его земной жизни: покорение природы и покорения себя самого, своих инстинктов. Для реализации этих задач у Адама было все: разум, просветленный знанием, и огромные созидательные возможности. Но человек по своей природе слаб и, уступив изначально запрограммированным в нем желаниям, он становится жертвой происков Сатаны. В это время ему является Божественное Откровение: «А если придет к вам от Меня руководством, то над теми, кто последует за Моим руководством, не будет страха они печальны» (Коран, 2:38).
Коран вносит чрезвычайно важный фактор в мусульманское мышление-идею божественной справедливости: Бог справедлив и Он воздает людям за все то, что они делали, думали или говорили. В день Суда «выйдут люди толпами, чтобы им показаны были их деяния; и кто сделал на вес пылинки зло, увидит его» (Коран, 99:6-8). Поскольку все индивиды обладают правом выбора образа своего мышления и поведения, они должны быть ответственны за свои действия и действительно будут держать ответ за них на справедливом высшем Суде. Будучи не в силах изменить свою природу, человек, тем не менее, может контролировать свои чувства и устремления, сознательно выбирая добро и зло, а, следовательно, награду или наказание. Бог даровал человеку полную свободу в решении главного нравственного вопроса - его земного бытия. Но велика и ответственность человека, за которого никто, кроме него самого, не определит его судьбу, и уже не только в ближней, но и в дальней жизни.
Уважительное отношение к значению поощряется не только Кораном, в котором рационализм занимает большое место, но и хадисами Пророка Мухаммеда, который придавал знанию большое значение в системе своего религиозного мышления. Поиск знания он считал религиозным долгом каждого мусульманина: «Ищи знание даже если оно в Китае». Стремление к познанию открывает, согласно Пророку, дорогу к Богу: «Кто познает самого себя, познает своего Господа». «У человека будет в потусторонней жизни могущество в меру того, что он познал из могущества своей души в этой жизни».
История средневекового Азербайджана характеризуется развитием феодальных общественно-экономических, политических и духовных отношений. Насильственное включение страны в состав Халифата в VII в., соединение таким образом всех её регионов (севера и юга), почти что, всего населения, установление между и внутри ними более или менее устойчивых экономических, политических и духовных связей под управлением огромного теократического государства , а также объединение их при помощи одной , притом более совершенной монотеистической религии - ислама в общем и целом относительно благоприятно сказывалось в её развитии. Тем более, что в этом государстве в VII-XII вв. шел великий процесс формирования и процветания новоарбской ( частью арабоязычной) культуры , материальной и духовной , на почвеосвоения достижений собственно арабской , египетской , сирийской , античной , персидско-тюрской и др. культур . Успешное развитие экономики , оживление всей хозяйственной сферы , торговли , создание систем социального , бытового , культурного обслуживания (домов мудрости , книги , баней и т.д.); преодоление серьёзных разногласий , нередко даже враждебных отношений между различными этническими общностями , племенами , народностями , устройство взаимоотношений между всеми людьми на основе принципов равенства , свободы и соблюдения правовых ,нравственных норм , установленных шариатом , регулярные встречи верующих по пятницам в мечетях для совместного осуществления дневного намаза, где имели также возможность свободного общения между собой и обсуждения своих проблем; открытие широкой сети мечетей и школ в целях изучения и распространения религиозных и научных знаний среди всего населения постепенно привело к формированию большого множества образованных людей , среди которых выделялись всемирно известные ученые , медики , поэты , теологи и философы. Вот эти данные , а также многие другие достижения арабоязычной культуры говорят о том , что по своему уровню она стояла выше европейской культуры эпохи раннего средневековья. Общее силовое поле всей арабоязычной культуры как единое неустанно создавалось усилиями всех народов мусульманского мира и также непрерывно возвращалось ко всему этому множеству, распределяясь между ними. В этом взаимодействии принимали участие представители Азербайджана , в том числе и философы. А в Азербайджане вместе с Кораном проникают различные и многочисленные философско-религиозные течения , возникшие в Халифате в VII-X вв., так или иначе связанные с содержанием , положением ,ролью и вопросами совершенствования мусульманской религии , а также с идейно-политической позицией создателей и сторонников этих направлений. Вот главные из них : суннизм, шиизм, хариджизм, исмаилизм, суфизм, мутазилизм , пантеизм, общество "Братьев чистоты", ашаризм, перипатетизм, хуруфизм. Одним из выдающихся представителей философской мысли средневекового Азербайджана является АБУЛХАСАН БАХМАНЬЯР ( 993-1066гг.).Он считается крупным представителем восточного перипатетизма . Место рождения философа неизвестно. Средневековые авторы называют его "азербайджанцем" (ал-Азербайджани). Он был учеником и последователем ИБН СИНЫ.
Учитель писал о своём ученике: "Он мне любим как сын и даже больше. Я дал ему образование, воспитание и довёл его до такого уровня". Большинство полемических произведений ИБН СИНЫ написано на основе вопросов БАХМАНЬЯРА. Его ценными философскими произведениями являются: "Книга приобретения знаний", "Книга украшения по логике", "Книга красоты и счастья", "Трактат о предмете метафизики", "Трактат о ступенях сущего". Продолжая философскую линию АЛЬ-ФАРАБИ и ИБН СИНЫ, БАХМАНЬЯР развивает их учение о бытии, по которому имеются два вида бытия: необходимо- сущее и возможно- сущее. Первое - нематериальная, а духовная сущность. Оно - единое, в нём не может быть никакой множественности. Далее он отмечает, что будучи неким -а- единое не может быть не -А-, то оно будет только -а-. Оно не есть тело. Атрибуты его - разум, благо, истина, абсолютное совершенство, чистая красота, могущество, вечное живое ( действующее, воспринимающее), великодушие, первопричина. Из единого как бытийно - необходимого само по себе, утверждает далее он, следует возможно - сущее, которое обязательно бывает множественным , включающим в себя всё ,что есть в мире : умы, деятельные разумы, небесные сферы и их души, человеческие души, материальный мир: огонь, воздух, вода, земля, минералы, растения, животные, люди. Как видно, тут обнаруживается объективно-идеалистическое мировоззрение азербайджанского философа, своеобразно сочетающее в себе известное идеалистическое содержание (элементы) учений Платона, Аристотеля, Плотина, Аль-Фараби, Ибн-Сины и др. мыслителей. В рассматриваемом мировоззрении автором интересно осуществляется развитие, обогащение идеалистической философской мысли. В ней единые и вышеперечисленные атрибуты его, а также многие другие общие понятия, категории идеалистами хотя и отрываются как-то от реальной действительности, однако же не бросаются в небытие какое-либо, а поднимаются на небеса, обожествляются и принимаются, определяются как образцы творения, императивы, твердые идеологические, правовые и нравственные нормы поведения - верные или неверные, с противоположными последствиями.
Следует учесть, что в глубоком средневековье, где всецело господствовало религиозное мировоззрение, тем более при жестком теократическом режиме выдвижение каких-либо философских идей, несогласных с догматами ислама было очень трудно,сложно и проблематично. Тем не менее, в учении Бахманьяра наблюдаются некоторые реалистические, материалистические тенденции, прорывающие всё-таки рамки господствующего мировоззрения. К этому можно отнести идеи философа о единстве, взаимапредпологаемости причины и следствия, а также идеи неотделимости друг от друга времени, движения и материи. Важное значение с точки зрения развития философской мысли имеет, диалектическое учение Бахманьяра. Бытие, единое, многое, сущность, явление, движение, пространство, время, качество, количество, причина, следствие, противоречие и др. категории диалектики рассматриваются, в тесной взаимосвязи и единстве.
При этом для анализа на первое место им поставлена категория бытия, ибо, как пишет он, "предметом метафизики является нечто общее для всех вещей, а именно, сущее, как таковое, то есть бытие ". Последнее делится на единое и многое, состоящее из бесчисленных вещей всего мира, каждая из которых - элемент бытия, обладает сущностью, а все остальные диалектические категории, понятия соответствующих наук также, призваны раскрывать эту сущность, различные её уровни. Такое расположение категорий имеет смысл (сюда не включается мысленное содержание их, вкладываемое Бахманьяром ), заслуживает внимание исследователей проблемы систематизации диалектики. Кстати, "Учение о бытии", "Учение о сущности", "Учение о понятии" как части "Науки логики" Гегеля расположились в ней также. НИЗАМИ ГЯНДЖЕВИ (ок.1141-ок.1209гг.) - поэт и мыслитель. Основное сочинение "Пятерица" ("Хамсе") состоит из 5 поэм : "Сокровищница тайн", "Хосров и Ширин", "Лейли и Меджнун", "Семь красавиц" и "Искандер-наме". Высокие поэтические мысли в честь Аллаха, творца всего сущего, не имеющего ни начала, ни конца, вечно живого, вынесенные Низами на первые страницы своих поэм, свидетельствуют о религиозно-идеалистической исходной позиции его мировоззрения. При этом великолепно он воспользовался всем богатством ценных философских (включая и материалистических), социально-политических, правовых, нравственных идей, имеющихся в античной и арабоязычной духовной культуре, органически сочетая их общечеловеческими проблемами, передовыми идеями, научными достижениями своего времени, а главное соответствующими представлениями собственного творчества. Основу последнего составляют идеи гуманизма, социальной свободы, справедливости, создание идеального общества для плодотворной деятельности и счастливой жизни людей.
МАХМУД ШАБУСТАРИ (1287-1320гг.), ИМАДЯДДИН НАСИМИ (1369-1417гг.) - являются видными представителями поэзии и суфийско-пантеистической философии. НАСИРАДДИНН ТУСИ (1201-1274гг.) известен как ученый-энциклопедист, владелец обсерваторий в городе Мараге, видный философ, математик, физик, астроном, логик. Главные произведения по философии и этике: "Деление всего существующего и их разряды", "Основы приобретения", "Комментарий к книге /Указания и примечания/", "Ахлак-е насири". Для правильного понимания сути философского учения Н.Туси, следует с самого начала обратить внимание на тот факт, что он во многих своих трудах, беседах вместо понятия "философия" употребляет понятие "мудрость". Этот факт показывает, что марагинский мыслитель, видимо, исходит из буквального значения философии, означающей стремление к мудрости, постижение её, слияние с ней. И зная, что мудрость заключается в первую очередь и главным образом в успешном познании сущности бытия как определённой целостности и значимых для человечества многочисленных вещей, явлений, процессов, Н.Туси советует взять и познать их так, как они есть в действительности и в должной мере выполнять вытекающие отсюда требования.
Выступая с позицией своих восточных предшественников Фараби, Ибн-Сины и Бахманьяра, азербайджанский ученый-философ также всё бытие делит на необходимо сущее, божественное бытие и возможно сущее природное, человеческое бытие. Подробно рассматривая вопросы возможного бытия, он указывает на не уничтожимость и вечность материального мира, в котором из разнообразного сочетания простых элементов: огня, воздуха, воды и земли возникают сложные вещества, минералы, растения, животные и т.д. Он мечтает также, что никакие вещи в этом мире полностью не исчезают, а лишь превращаются из одного состояния в другое, из одной формы в другую.
В учении Н.Туси важное место занимают вопросы теории познания. Здесь он высоко оценивает значение как чувственного, так и логического познания. Первое, по его мнению, даёт информацию о внешних сторонах, свойствах вещей, второе же даёт возможность для понимания, проникновения в их сущность.
В творчестве Н.Туси огромное и значительное место занимают этические и общественно-политические его идеи. В этой связи следует указать на глубоко содержательную и прекрасную книгу мыслителя "Ахлаке-Насири"("Этика") . В ней говорится, что это - наука о способности приобрести такие свойства человеческим духом, чтобы под его управлением поведения и поступки становились прекрасными и похвальными. Исходя из противоречивой сущности человеческого духа, Н.Туси утверждает что, этот дух может повести человека как по пути восходящего развития, так и - нисходящего. А выбор пути тут определяется самим человеком, находится в распоряжении его сознания и воли. Исходя из социально-политических идей Фараби, азербайджанский мыслитель, разрабатывал своё учение о справедливом общественном устройстве и благотворной работе его. Выдвигая идею о том, что человек - социальное существо не сможет существовать вне общества, Н.Туси далее писал, что для обеспечения своей безопасности и создания необходимых условий для жизни и труда люди нуждаются в тесном взаимодействии и взаимоподдержке. Поэтому они естественным образом связываются между собой, создавая различные социальные общности: семью, поселение, город, страну, а также различные учреждения экономики, политики и культуры.
Великий азербайджанский ученый-философ призывает управлять обществом на основе мудрых и справедливых законов в интересах всего народа.
ИМАМЕДДИН НАСИМИ (настоящее имя Сейид Али) - выдающийся поэт, основоположник азербайджанской классической поэзии, крупный философ-пантеист. Родился он в Шемахе в 1369 году . Здесь же получил образование, глубоко овладел философией, религией, их историей, светскими науками, а также основами литературного творчества. И, разумеется, данное блестящее образование органически сочеталось у него с совершенным овладением языками, наряду, с родным, фарсидским и арабским, настолько, что на этих трёх языках он смог сочинять прекрасные стихи.
Встречающиеся в произведениях Насими имена таких мыслителей, как Пифагор, Платон, Аристотель, Халладж Мансур Гусейни, Ибн Сина, Айналкузат Миянеджи, Шихабаддин Сухраварди, Махмуд Шабустари, Фазлуллах Наими и т.д., дают основание полагать, что их учения были известны Насими и оказали то или иное воздействие на формирование его мировоззрения. Однако из них больше всех и существенно повлияли суфий Халладж, Шабустари и Наими - основатель хуруфизма ( араб. "хуруф" - буквы ). Первый из них, как мы уже знаем, в Х веке за то, что, провозгласил себя богом, был повешен в Багдаде. Насими как продолжатель суфийских идей Халладжа свои первые стихи писал под псевдонимом "Гусейни" в честь имени казнённого мыслителя. Насими очень близко к сердцу принял призывы Шабустари, обращенные к человеку: " мир пренадлежит тебе, потому ты должен не укрываться, а приступить к решительным действиям, не взирая даже на то, что « храбрецы мира потоплены в крови". И стал Насими одним из таких, притом великих героев. А воздействие на него учения и личности Наими было так существенно и значительно, что он принял новый псевдоним "Насими", созвучный с именем этого своего учителя, ставший постоянным, историческим.
Фазлуллах Наими, родом из Тебриза, крупный азербайджанский поэт и философ. Своё философское и социально-политическое учение изложил он в произведениях "Джавидан-намэ"("Книга о вечности"), "Аршнамэ"("Книга о троне"), "Махаббат-намэ"("Книга о любви"). По учению Наими, 28 букв арабского и 32 - фарсидского алфавита являются символами тайн вселенной. Из них образуются слова, речи, книги, а также им соответствующие вещи, лик и тело человека. Имеют место в данном учении и проявления элементо-пифагореизма, неоплатонизма, исмаилизма в виде мистики слов, геометрических линий, форм. За распространение идей хуруфизма и острую критику властителей, всех угнетателей Наими, и его последователи подвергались жестоким преследованиям со стороны Эмира Тимура. Именно по указанию последнего сыном его Мираншахом, Наими был арестован и казнён в Нахичеване в крепости Элиндже (1393, 94 г.).
Итак, творчески осознавая также философские и социально-политические учения многих других знаменитых мыслителей прошлого и своего времени, Насими в многочисленных глубоко-содержательных и высокохудожественных стихотворениях создавал своеобразное и интересное пантеистическое учение, разумеется, в несистематизированном виде. При этом его больше всего занимали вопросы гносеологии и человеческого существования. Центральное место в мировоззрении Насими занимает идея тождества Бога со всей вселенной, во всех вещественных и людских представителях которой Бог непременно присутствует и действует. И каждый такой представитель, если обладал бы способностью познания и речью, мог бы от имени всей вселенной заявить: Я - все Я - истина Я - Бог. Или сама необъятная вселенная говорит всё это устами выдающегося.
Достарыңызбен бөлісу: |