А. В. Лебедева «Логос Гераклита» I. Жизнь гераклита о жизни Гераклита известно мало, а то, что известно в основном малодостоверно. Единственная античная биография



Pdf көрінісі
бет1/3
Дата02.04.2019
өлшемі264.48 Kb.
#101551
  1   2   3

 

1

 



 

Два отрывка из книги А.В. Лебедева «Логос Гераклита» 

       


 

I. ЖИЗНЬ ГЕРАКЛИТА 

 

 

О  жизни  Гераклита  известно  мало,  а  то,  что  известно — в  основном  малодостоверно. 



Единственная античная биография Гераклита в 9-ой книге Диогена Лаэртия представляет собой 

смесь  анекдотов  эллинистической  эпохи,  легенда  о  болезни  и  смерти  Гераклита  похожа  на 

сюрреалистическую новеллу. Переписка с Дарием, приводимая тем же Диогеном, и 6 писем к 

друзьям,  сочиненных  киниками  в 1 веке  н. э. — поздние  риторические  упражнения.  Но  все-

таки,  благодаря  автобиографическим  фрагментам  самого  Гераклита,  а  также  ценному  свиде-

тельству  Страбона  о  родословной  Гераклита  и  некоторым  более  надежным  свидетельствам 

можно в общих чертах реконструировать исторический контекст и некоторые важные события 

его жизни, а также составить представление о его личности.  

Полное  имя  философа  было  «Гераклит,  сын  Блосона,  Эфесец» (Ἡράκλειτος  Βλόσωνος 

Ἐφέσιος)


1

.  Аполлодор  в  «Хронике»  датировал  «расцвет»  его  жизни 69-ой  Олимпиадой,  т. е. 

504–501  гг.  до  н. э.  Комбинируя  это  с  другим  сообщением  о  том,  что  Эмпедокл  и  Гераклит 

умерли в 60 лет

2

, мы получаем даты жизни около 540 — около 480 до н. э. плюс-минус пять лет 



для  даты  рождения  и  смерти.  Датировки  Аполлодора  нередко  ставили  под  сомнение  на  том 

основании,  что  они  основаны  на  чисто  условном  допущении  разницы  в  возрасте  между 

учителем  и  учеником  в 40 лет.  Но  как  раз  Гераклит  считался  автодидактом,  в  античной 

биографии у него не было учителей, так что в данном случае такие подозрения беспочвенны. 

Датировка  Аполлодора  хорошо  согласуется  с  биографической  традицией  о  Гераклите  как 

современнике Дария Гистаспа (правил 522–486 гг. до н. э.). Поэтому попытки подменить дату 

Аполлодора  (который  опирался  на  серьезные  хронологические  исследования  Эратосфена) 

сомнительными домыслами следует твердо отклонить.  

Гераклит  происходил  из  старинного  «царского»  рода  Андроклидов  или  Басилидов,  его 

генеалогия  восходит  к  легендарному  архегету  Ионийской  колонизации  и  основателю  Эфеса 

Андроклу,  сыну  афинского  царя  Кодра (11 век  до  н. э.  по  традиционной  хронологии),  и, 

следовательно, он приходился отдаленным родственником философа Платона

3

. Гераклит имел 



наследственный  титул  «басилевса»  или  царя,  но  его  к  его  времени  этот  титул  давно  утратил 

политическое  значение  и  имел  религиозно-церемониальное  значение:  Гераклит  был 

наследственным  жрецом  с  культовыми  обязанностями  и  некоторыми  почетными 

привилегиями.  Значение  царского  титула  Гераклита  разъясняет  Страбон  (География 14.3) в 

своем описании Эфеса римского времени: 

 «По  его  (Ферекида  Афинского)  словам,  Ионийскую,  а  впоследствии  Эолийскую  колонизацию 

возглавил  Андрокл,  законный  сын  афинского  царя  Кодра,  и  он  стал  основателем  Эфеса.  Вот 

почему,  как  говорят,  Эфес  стал  столицей  Ионийского  царства,  и  происходящие  от  этого  рода 

(= Андроклидов) еще и поныне именуются «царями» (басилевсами) и обладают некоторыми при-

вилегиями: проэдрией на агонах

4

, пурпурной мантией как отличительным знаком царского рода, 



палицей вместо скипетра, и в их ведении находятся священные обряды Деметры Элевсинской».

 

Мистериями  Деметры  Элевсинской  Андроклиды  заведовали  в  римское  время.  Был  ли  это 



древний культ, перенесенный из Афин в Эфес Андроклидами? Или он был введен позднее при 

очередном усилении политического влияния Афин в Ионии, например, после 479 г.? Как бы то 

ни  было,  поскольку  архаический  Артемисион  (храм  Креза)  середины 6 века  был  построен 

фактически за земле Андроклидов и поскольку биографическая традиция связывает Гераклита 

(и  его  книгу)  именно  с  храмом  Артемиды,  Андроклиды  должны  были  быть  как-то  связаны  с 

храмом Артемиды Эфесской: хтонический культ Деметры Элевсинской и культ малоазийской 

богини-матери имеют некоторые общие черты. Происхождение Гераклита объясняет его повы-

                                                 

1

 D.L. 9.1 По менее вероятной версии Гераконт или Геракион. Kirk предположил, что это имя деда; 



скорее смешение с каким-то другим Гераклитом. 

2

 D.L. 8.52 = Apollodor. Chronica 244 F 32 Jacoby сохраняя рукописное Ἡράκλειτον (Ἡρακλείδης Sturz). 



3

 Платон происходил от Кодра по отцу, от Солона — по матери.  

4

 Т. е. почетным местом в первом ряду в театре и на стадионе. 



 

2

шенный интерес к религии и народным культам с одной стороны, и к политике и законам — с 



другой.  В  архаическую  эпоху  связь  религии  и  политики  было  очень  тесной  (для  греков  свя-

зующим понятием двух сфер было νόμοι ‘законы’ или ‘обычаи’), из трех глав гераклитовского 

трактата одна была посвящена полису, другая — богословию, по Диодоту правильное название 

трактата должно быть «О политии» (о государственном устройстве), а не «О природе», и сам 

факт посвящения книги в храм Артемиды Эфесской знаменателен.  

По свидетельству Антисфена из Родоса, эллинистического автора «Преемств философов», 

Гераклит уступил свой титул «басилевса» младшему брату

5

. Когда и при каких обстоятельствах 



это произошло, сколько лет Гераклит был носителем этого титула, мы не знаем. Но ясно, что он 

был  старшим  сыном  в  аристократической  семье  и  получил  лучшее  образование,  какое  было 

доступно  в  его  время,  а  кроме  того,  вполне  возможно,  был  посвящен  в  древние  устные 

иератические предания своего рода. 

Гераклит  родился  и  умер  как  подданный  персидского  царя.  Незадолго  до  его  рождения 

Иония  была  покорена  полководцем  Кира  Гарпагом (546 г.  до  н. э.),  и  греческие  города 

Ионийского  Додекаполиса  (Двенадцатиградия),  включая  Эфес,  стали  данниками  Ахеменидов. 

В  покоренных  ионийских  полисах  персы  насаждали  тиранические  режимы.  Ставленники 

персов  были,  как  правило, «свои  человечки»,  услужившие  Великому  царю  или  его  сатрапам. 

По свидетельству Геродота, их власть целиком зависела от Дария. Недовольство тиранами — 

коллаборационистами  в  греческих  городах  было  повсеместным  и  в 499 г.  вылилось  в 

Ионийское восстание, которое поднял милетский правитель Аристагор, объявивший о переходе 

к  народному  правлению  (исономии),  чтобы  заручиться  поддержкой  сограждан.  Один  из 

проперсидских тиранов, Коэс  Митиленский  был  забит камнями. Ионийское  восстание  было  с 

неслыханной  жестокостью  подавлено  персами  и  закончилось  страшной  трагедией:  после 

проигранной  союзниками  битвы  при  Ладе  в 494 г.  персы  уничтожили  «красу  и  гордость» 

Ионии — Милет, самый высокоразвитый в культурном, научном, технологическом и торгово-

экономическом  плане  город  Древнего  мира.  Геродот  описывает  взятие  Милета  так: «… 

мужчины большей частью были убиты длинноволосыми персами, женщины и дети обращены в 

рабство,  а  святилище  в  Дидимах  и  храм,  и  оракул,  разграблено  и  предано  огню…» 

(Herod. 6.19.3).    Гераклит  был  живым  свидетелем  этих  событий,  их  отголосок  слышен  в  его 

словах: 


«Война отец всех существ, и царь всех существ: одних она являет богами, других людьми, одних 

творит рабами, других свободными» (фр. 32 /B 53). 

После  разрушения  Милета  политика  персов  в  отношении  управлениями  греческими 

городами неожиданно поменялась. Полководец Дария в Малой Азии и Фракии Мардоний «низ-

ложил всех ионийских тиранов и установил в городах демократии»

6

.  



Таким образом, это была уже вторая волна низложения тиранов в ионийских городах при 

жизни  Гераклита:  первая,  инициированная  Аристагором  в  начале  Ионийского  восстания,  и 

вторая, проведенная Мардонием после его подавления.  

Автобиографический  фрагмент  Гераклита  о  его  друге  Гермодоре  свидетельствует,  во-

первых, о том, что Гераклит был страстно вовлечен в политику своего времени, а во-вторых, о 

том, что он находился в глубоком конфликте со своими согражданами: 

«Поделом было бы всем взрослым эфесцам удавиться и оставить полис недорослям, за то, что они 

изгнали Гермодора, наиполезнейшего из всех граждан, со словами: «Среди нас никто да не будет 

наиполезнейшим, а не то быть ему в другом месте и с другими»!» (B 121 DK = 116 L). 

Кем  был  Гермодор  и  когда  он  был  изгнан  эфесцами?  Ответ  на  это  вопрос  был  бы  очень 

важен  не  только  реконструкции  хронологической  канвы  жизни  Гераклита  и  датировки  его 

сочинения, но и для понимания его политических симпатий и возможного участия в событиях 

того  времени.  Очевидно,  что  Гермодор  был  влиятельной  политической  фигурой — законо-

дателем,  лидером  какой-то  группировки  или,  возможно,  одним  из  правителей  Эфеса  (или 

кандидатом на должность), ставшим жертвой переворотов в результате смены режимов в 499 

или 494 годах. Еще одна волна смены режимов в ионийских городах должна была прокатиться 

после изгнания Ксеркса из Греции в 479 г., когда афиняне начали восстановление Милета. Если 

хронология  Аполлодора  верна,  Гераклита  в 479 г.  уже  не  было  в  живых.  Такой  же  вопрос 

                                                 

5

 Ap. D.L. 9. 6 = Antisthenes fr. 10a Jacoby.  



6

 Herod. 6.43.1 τοὺς γὰρ τυράννους τῶν Ἰώνων καταπαύσας πάντας ὁ Μαρδόνιος δημοκρατίας κατίστα ἐς 

τὰς πόλιας.  


 

3

возникает  в  связи  с  сообщением  Климента  о  том,  что  Гераклит  «убедил  тирана  Меланкома 



сложить  с  себя  власть» (Clem. Alex. Strom 1.65 = 22 A 3). Можно  только  гадать,  связано  ли 

отречение  Меланкома  с  выдвижением  Гермодора,  или  это  события  разного  времени,  никак 

между  собой  не  связанные.  Если  отречение  Меланкома  случилось  в 499 г.,  Гераклит 

симпатизировал Ионийскому восстанию.  

Поскольку  Гераклит  не  был  сторонником  народного  правления  и  считал  демократические 

законы плохими 

7

, Гермодор вряд ли был демократом. Апокрифическое письмо Дария эфесцам 



рисует его персофилом и другом царя, но это ненадежный источник (Ps. Heraclit. Epist. 3).  

Цицерон  называет  его  «верховным  правителем  эфесцев» (princeps Ephesiorum)

8

,  поздняя 



традиция  римского  времени  неясного  происхождения,  отраженная  у  Страбона  и  Плиния, 

изображает  Гермодора  законодателем,  якобы  участвовавшим  в  составлении  римских  законов 

Двенадцати таблиц (22 A 13a DK). Высказывалось мнение, что до 479 г. остракизм (предпола-

гающий  демократический  строй)  в  Эфесе  был  невозможен,  но  это  опровергается 

свидетельством  Геродота  о  политических  реформах,  проведенных  Мардонием  после 494 г. 

Если в 499 г. выступление против народного правления было однозначно персофильским, в 493 

оно могло быть и антиперсидским, и мы полагаем, что конец 90-ых годов наиболее вероятная 

дата и изгнания Гермодора, и написания книги Гераклита.  

С  традицией  о  Гермодоре  переплетается  параллельная  традиция  о  гражданской  войне 

(στάσις)  в  Эфесе  и  о  попытке  Гераклита  выступить  в  ней  посредником,  примиряющим  враж-

дующие  партии.  Понятию  распри,  στάσις,  в  греческом  политическом  лексиконе 

противоположно  понятие  гражданского  согласия,  ὁμόνοια.  Плутарх  рассказывает  следующий 

исторический  анекдот  о  «символическом»  выступлении  Гераклита  в  народном  собрании  во 

время  кризиса: «В  ответ  на  просьбу  сограждан  высказать  свое  мнение  о  (гражданском) 

согласии  (περὶ  ὁμονοίας),  Гераклит  взял  килик  холодной  воды,  присыпал  ячменной  муки, 

помешал  веточкой  полея,  отпил  и  удалился.  Тем  самым  он  показал  им,  что  для  того  чтобы 

сохранить  полис  в  мире  и  согласии,  надо  отказаться  от  роскоши  и  довольствоваться  тем,  что 

оказалось под рукой» (Plutarchus, De garrulitate 511B).

 

В  схолиях  к  Гомеру  уточняется,  что  распря  была  «о  деньгах» (περὶ  χρημάτων),  а  в  более 



подробной версии анекдота у Фемистия, сохранившейся только в арабском переводе, выступ-

ление  Гераклита  происходит  в  осажденном  городе.  Эфесцы  привыкли  к  роскоши  и 

удовольствиям, но когда началась война, город был осажден персами, рассказывает Фемистий. 

Однако  эфесцы  продолжали  предаваться  сладкой  жизни.  Из-за  нехватки  продовольствия 

начался  голод,  и  граждане  сошлись,  чтобы  обсудить,  что  надо  сделать,  чтобы  не  было 

недостатка  в  питании,  но  никто  не  смел  внести  предложение  ограничить  потребление.  Тогда 

поднялся Гераклит, приготовил у них на глазах кикеон из воды с мукой и выпил его. Эфесцы 

усвоили  урок.  А  когда  враги  узнали,  что  эфесцы,  наконец,  научились  жить  упорядоченно  и 

стали  питаться  по  гераклитову  рецепту,  они  сняли  осаду  и  ушли.  Мораль:  хотя  персы 

превосходили  эфесцев  силой  оружия,  они  отступили  перед  гераклитовой  мукой

9

.  С  этим 



анекдотом сравнивают эфесские монеты римского времени, изображающие Гераклита стоящим 

с поднятой в поучающем жесте правой рукой и опущенной левой, сжимающей палицу 

10

, также 


статую  философа  в  археологическом  музее  Ираклиона  на  Крите

11

.  Анекдот  может  быть 



моральной  притчей,  но  эта  моральная  притча  вполне  соответствует  аскетической  этике  Гера-

клита, осуждавшей богатство и роскошь, а гражданские распри и голод во время осады были 

обыденным  явлением  в  эпоху  Ионийского  восстания

12

.  В  традиции  о  Гермодоре  Гераклит, 



                                                 

7

 Β 104 DK = 121 L. «Что у них за ум, что за разум? Они следуют певцам народа (δήμων ἀοιδοῖσι) и 



живут по законам толпы, а того не ведают, что много плохих, мало хороших». 

8

 Cicero, Tusc. V.105 = Heraclit. 105 c 1 Marc.  



9

 Themist. περὶ ἀρετῆς 40 ap. Mondolfo-Tarán, ETI, 62–63. 

10

 Diels, Herakleitos



1

, стр. XI слл. 

11

 О  портретах  Гераклита  см. Marcovich RE (1967): 256; G.Richter, The Portraits of the Greeks, Oxf., 



1984, 127-129.  

12

 Вопреки  Марковичу  и  Мондольфо-Таран (ad loc.), нет  оснований  связывать  молчаливый  урок 



гражданам с фрагментом B 125, так как семантика кикеона в двух случаях совершенно различна: в одном 

случае  (у  Плутарха  и  Фемистия)  это  символ  простой  жизни,  антитеза  роскоши  (кикеон  был  самый 

дешевый народный напиток), в другом (у Теофраста) — физический символ двигательной функции души 

в ее отношении к телу.  



 

4

наоборот, отказывается давать какие-либо советы и в ответ на предложение составить законы 



посылает эфесцев к черту и «советует» им повеситься

13

.  



Хотя  переписка  с  Дарием  не  более  чем  риторическое  упражнение  на  тему  «философ  и 

правитель», она могла быть основана на историческом факте: отказе Гераклита от приглашения 

Дария,  за  которым  стояло  нежелание  быть  коллаборационистом.  Климент  упоминает  это  как 

факт  вместе  с  сообщением  о  Меланкоме (22 A 3), независимо  от  писем.  Гераклит  был 

влиятельной фигурой в Эфесе, и нет ничего невероятного в том, что персидская администрация 

постаралась привлечь его на свою сторону, чтобы через него проводить свою политику. О его 

антипатии  к  персам  говорит  и  угроза  «магам»  во  фр. 14 DK = 137–138 L. и  неприятие 

метафизического  и  религиозного  дуализма.  Гераклит  не  только  провозглашает  Войну 

(Полемос) порождающей причиной всех существ и средством достижения свободы, но и в ряде 

фрагментов  прославляет  павших  в  бою  и  обещает  им  «лучшую  долю»,  то  есть  загробное 

вознаграждение  на  небесах  за  героизм.  Его  нападки  на  Гомера  и  Архилоха,  цинично 

гордившегося  тем,  что  он  бросил  щит,  но  спас  свою  жизнь,  направлены  главным  образом 

против пацифизма. В оккупированной персами Ионии такие тексты однозначно должны были 

восприниматься  как  призыв  к  восстанию  против  Великого  царя  и  борьбе  за  свободу.  Все  это 

наводит  нас  на  мысль,  что  книга  Гераклита  была  не  только  философским  трактатом,  но  и 

политической  программой,  связанной  с  «партией  войны»  во  время  или  после  Ионийского 

восстания. Центральное метафизическое понятие Гераклита — τὸ ξυνόν — общее (в противопо-

ложность  «частному»  ἴδιον)  взято  из  политического  лексикона.  Этот  термин,  среди  прочего, 

обозначал  конфедерацию  полисов,  которая  в  военное  время  становилась  военным  союзом. 

Существовала  с  давних  времен  и  конфедерация  ионийских  полисов  в  Панионионе,  τὸ  κοινὸν 

τῶν  Ἰώνων,  которая  регулярно  упоминается  Геродотом  в  рассказе  об  Ионийском  восстании, 

т. н. Ионийская лига. Хотя инициатором и лидером восстания был Милет, существует мнение, 

что после 497 г. все совместные операции ионийских городов против персов проводились под 

эгидой и на основании общих решений конфедерации, а не одного Милета (Gorman 2001: 138 

ff).  

В  рассказе  о  покорении  Ионии  Гарпагом  Геродот  приводит  два  мудрых  совета,  данных 



мудрецами  Биантом  из  Приены  и  Фалесом  Милетским  на  общеионийских  собраниях 

конфедерации в Панионионе. Совет Бианта был дан уже после завоевания и сводился к тому, 

что  всем  Ионийцам  надо  сесть  на  корабли,  эмигрировать  в  Сардинию  и  там  основать  новый 

единый  Ионийский  полис.  Совет  Фалеса  был  дан  загодя  для  предотвращения  персидской 

угрозы (Herod. 1.170): 

Χρηστὴ  δὲ  καὶ  πρὶν  ἢ  διαφθαρῆναι  Ἰωνίην  Θαλέω  ἀνδρὸς  Μιλησίου  ἐγένετο … ὃς  ἐκέλευε  ἓν 

βουλευτήριον Ἴωνας ἐκτῆσθαι, τὸ δὲ εἶναι ἐν Τέῳ (Τέων γὰρ μέσον εἶναι Ἰωνίης), τὰς δὲ ἄλλας πόλις 

οἰκεομένας μηδὲν ἧσσον νομίζεσθαι κατά περ εἰ δῆμοι εἶεν. 

 ‘Полезным был также совет Фалеса Милетского до погибели земли Ионийской… он предписывал 

ионийцам учредить единую думу (булевтерий), и быть той думе в Теосе, потому как Теос — центр 

Ионии, а другие города, сохраняя население, признавались как если бы они были демами’.

  

В  совете  Бианта  речь  идет  о  слиянии  всех  ионийских  полисов  в  единый  новый,  в  совете 



Фалеса предлагается совершенно революционная для Греции идея не просто союзной конфеде-

рации,  а  единого  федерального  государства,  в  котором  полисы  становятся  демами, 

посылающими  своих  представителей  в  единый  парламент.  Отметим  один  очень  важный 

момент: по Геродоту, Фалес выступил с таким предложением в Панионионе, то есть в τὸ κοινὸν 

τῶν  Ἰώνων,  на  ионийском  диалекте  τὸ  ξυνὸν  τῶν  Ἰώνων.  В  программном  политическом 

фрагменте 131 (Β 114) о том, каким должно быть законодательство, Гераклит говорит о ξυνὸν 

πάντων,  о  неком  вселенском  государстве  без  границ,  божественный  закон  которого — основа 

всех полисных законов. Формально Гераклит говорит тут о «Зевсовом граде», объединяющим 

богов  и  людей  в  едином  строе  (космосе),  но  текст  является  императивом  (ἰσχυρίζεσθαι  χρή), 

обращенным  к  земным  законодателям.  На  этом  основании  можно  выдвинуть  гипотезу,  что 

книга  Гераклита  была  проектом  радикальных  реформ,  подготовленным  им  для  пробулов 

(депутатов)  общего  собрания  ионийцев  в  Панионионе  во  время  или  сразу  после  Ионийского 

восстания.  Можно  не  сомневаться,  что  в  Эфесе  военного  времени  были  персидские  шпионы, 

поэтому  Гераклит  для  изложения  своих  идей  выбрал  сложный  метафорический  язык  с 

                                                 

13

 Так Iamblichus VP 182 = Heraclit. 105d Marc. 



 

5

недомолвками и намеренно двусмысленным (многозначным) синтаксисом, чтобы в случае чего 



крамольный  с  точки  зрения  его  противников  текст  можно  было  «вывернуть  наизнанку»  и 

свести  к  какой-нибудь  невинной  банальности

14

.  Гераклит  прекрасно  понимал,  что  главным 



препятствием  к  созданию  федерального  государства  для  противостояния  персам  была 

политеистическая  полисная  религия.  Создание  единого  государства  было  невозможно  без 

создания  единого  культа  единого  бога.  Если  иранский  зороастризм  и  оказал  какое-либо 

влияние  на  Гераклита,  то  не  доктринальное  (метафизика  Гераклита  отрицает  дуализм),  а  как 

пример успешной монотеистической религии, укрепляющей имперскую мощь и эффективность 

управления.  Монотеистическая  реформа  Дария  была  проведена  при  жизни  Гераклита,  и 

видимо, заставила его задуматься. Исследователи неоднократно отмечали «пророческий» тон и 

стиль  Гераклита (Guthrie 1962: 403 ff.). Это  стиль  не  пророка-юродивого,  вещающего  «месту 

сему быть пусту!», а пророка-реформатора, имеющего хорошо продуманный план полной пере-

стройки политической, религиозной, нравственной и воспитательной сферы греческой жизни, 

причем  жестко  аргументированный  и  обоснованный  созданной ad hoc системой  антииндиви-

дуалистической метафизики и философии природы.  

Старинный  культ  Посейдона  Геликонского,  почитавшегося  старой  ионийской  лигой  в 

Панионионе  на  г.  Микале,  был  слишком  локальным  и  не  годился  для  объединения  греков. 

Поэтому  Гераклит  выступил  как  пророк  Аполлона — по  свидетельству  Страбона  культ 

Аполлона  Дельфиния  был  «общим  (κοινόν)  для  всех  ионийцев

15

 —  оставив  однако  в  своей 



теологии  и  важное  место  для  Зевса:  противоречия  тут  не  было,  так  как  по  закону  тождества 

противоположностей  отец  и  сын  согласно  Гераклиту  едины.  При  этом  Зевс  аллегорически 

понимался как «вечноживой» керавнический огонь, лежащий в основе мира, а Аполлон — как 

его  видимая  манифестация,  Солнце.  Мотив  «мудрости  Аполлона»  проходит  через  всю  книгу 

Гераклита,  начиная  с  профетической  формулы  первого  фрагмента («внемля  не  моему,  но 

этому», то есть божественному, логосу...») и кончая заключительным аккордом — сравнением 

своего сочинения с голосом Сивиллы, вещающей через тысячелетия. 

Мы  не  знаем,  как  много  людей  были  посвящены  в  реформаторский  проект  Гераклита,  не 

знаем, удалось ли ему выступить на собрании Ионийской лиги со своими предложениями. Мы 

также  не  знаем,  действовал  ли  он  как  одиночка  или  по  поручению  какой-то  партии  или 

неформальной группы единомышленников. Нельзя исключить, что именно Гермодор воплощал 

его  надежды  на  практическую  реализацию  великого  проекта,  и  после  его  изгнания  ему  уже 

ничего оставалось, как (подобно Сократу в платоновском «Государстве») совершить реформы 

«в  слове» (ἐν  λόγωι)  и  доверить  это  слово  Артемиде  Эфесской  как  завещание  потомкам. 

Трагический исход Ионийского восстания доказал правоту Гераклита: восстание захлебнулось 

в  крови  из-за  внутренних  распрей  и  отсутствия  дисциплины  и  единого  командования. 

Полисный сепаратизм (религиозный и политический) и личные амбиции ионийских лидеров не 

могли  противостоять  имперской  военной  машине  Ахеменидов,  основанной  на  вертикали 

власти и беспрекословном исполнении приказов. Но стоит задуматься, случайно ли Делийская 

лига,  возникшая  вскоре  после  Ионийского  восстания,  выбрала  своим  центром  священный 

остров Аполлона? Делийская лига возникла в ответ на просьбу бывших членов Ионийской лиги 

об освобождении, и изначальное ядро ее было «ионийским» (CAH v 36 ff.; Gorman 2001: 215). 

В  греко-персидских  войнах  пророчество  Гераклита  в  определенном  смысле  сбылось:  при 

Саламине  и  Платеях  Аполлон  одолел  Ахура  Мазду,  а  к  середине 5 века  Афинский  Морской 

союз объединил уже 200 городов и действительно превратился почти в ξυνὸν πάντων, союз всех 

городов


16

. Могли ли идеи Гераклита стать известными основателям Делийской лиги и повлиять 

на  выбор  бога-покровителя  союза?  Прямых  свидетельств  нет,  но  косвенное  свидетельство 

можно  усмотреть  в  сообщении  Деметрия,  автора  «Одноименных  философов  и  поэтов», 

которого цитирует Диоген Лаэртий 9.14: 

«Деметрий  говорит  в  «Соименниках»,  что он (Гераклит)  презрел  и  Афинян,  несмотря  на  то, что 

пользовался у них величайшей славой, а поскольку эфесцы относились к нему пренебрежительно, 

предпочел заниматься своими делами».

  

                                                 



14

 См. комментарий к фрагментам о «Мудром существе»: фр. 1, 139–141. 

15

 

Страбон, Geogr. 4.1.4 в описании Массилии: ἐν δὲ τῇ ἄκρᾳ τὸ Ἐφέσιον ἵδρυται καὶ τὸ τοῦ Δελφινίου 



Ἀπόλλωνος ἱερόν· τοῦτο μὲν κοινὸν Ἰώνων ἁπάντων, τὸ δὲ Ἐφέσιον τῆς Ἀρτέμιδός ἐστι νεὼς τῆς Ἐφεσίας. 

16

 При  Саламине  в  буквальном  смысле,  так  как  утром  перед  битвой  греки  пели  пеан  Аполлону: 



Aeschyl. Pers. 392 sq. 

 

6

Цитата  из  Деметрия  идет  в  паре  с  перепиской  с  Дарием,  так  что  из  контекста  ясно,  что 



афиняне  пригласили  Гераклита  переселиться  в  Афины,  видя  с  каким  пренебрежением 

относятся  к  нему  соотечественники,  но  Гераклит,  как  и  в  случае  с  персидским  царем,  гордо 

отказался.  Теоретически  Гераклит  мог  дожить  до  первых  лет  существования  Делийской  лиги 

(скажем, до 475 г.). Известным в Афинах он мог стать только благодаря своему сочинению или 

своим  идеям  о  создании  общегреческого  государства,  которые  были  созвучны  целям  нового 

морского  союза.  Другая  крупица  информации  о  возможных  контактах  Гераклита  с 

представителями  Делийской  лиги — странный  эпизод  из  жизни  Мелисса  в  диогеновском 

жизнеописании: Мелисс учился сначала у Парменида, потом у Гераклита и «рекомендовал» его 

эфесцам,  которые  его  игнорировали,  подобно  тому,  как  Гиппократ  представил  Демокрита 

абдеритам. На первый взгляд тут недостоверно все: 1) по аполлодоровской датировке Мелисса 

(акме 444/1) около 475 ему было 10 лет; 2) непонятно, как мог молодой, никому не известный 

выскочка из Самоса «представить» эфесцам знаменитого басилевса, которого знал каждый; 3) 

Мелисс — догматический  элеат,  отрицавший  всякую  возможность  движения.  Достоверность 

этого  свидетельства  минимальная,  но  если  допустить,  что  Мелисс  был  лет  на 10 старше 

аполлодоровской  даты,  т. е.  родился  около 495–500 гг.,  он  в  принципе  мог  в  молодости 

навестить  в  Эфесе  знаменитого  старца.  А  поскольку  он  был  связан  с  морским  делом  и 

избирался навархом (адмиралом), не исключено, что до Самосского восстания он участвовал в 

операциях Делийской лиги на стороне Афин. 

 

 


Каталог: uplfile -> histsc


Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3




©stom.tilimen.org 2022
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет